聖書の枝 マタイ4:12–25 ガリラヤでの働きの開始

聖書の枝　マタイ4:12–25　ガリラヤでの働きの開始

イエスは、イスラエルの地の北にあるガリラヤで働きを行うことを選ばれました。ここには、霊的働きについて注目すべき四つの特徴があります。
(i) 私たちが仕える相手となる人々、
(ii) 出発点、
(iii) 着実な成長への期待、
(iv) 働きにおける複数の側面の結合、
です。

1．イエスは、イスラエルの中で最も軽蔑され、最も必要の大きい人々のところへ行かれた

ガリラヤはもともと、ゼブルン族とナフタリ族に割り当てられた土地の一部でしたが、後に異邦人が非常に多く、また大きな影響力を持つようになったため、ユダヤ人はこの地域を離れる傾向がありました。社会的に「まともな」人々はこの地を軽蔑していました（ヨハネ7:52参照）。しかし一方で、人口は密集しており、オリーブ油、穀物、そして私たちがガリラヤ湖と呼ぶ湖からの魚の産地でもありました。

ここは、キリストが成長された場所であり、弟子たちも主として同じガリラヤ出身者でした。ここが、イエスの働きの拠点であり、宣教期間の大半を過ごされた場所です。ヨハネの福音書は、このガリラヤでの働きが始まる前の期間を記しており（ヨハネ1:19–3:36）、また主要な宗教祭の時期にイエスがエルサレムを訪れたことを記録しています。しかし、イエスの働きがまだ終わっていないにもかかわらず、早期に逮捕される危険が生じた時がありました（ヨハネ4:1–3参照）。

マタイは次のように記しています。
「イエスは、ヨハネが捕らえられたと聞いて、ガリラヤに退かれた。」（4:12参照）

イエスは、ご両親の出身地であるナザレを訪れましたが、そこを去り、カペナウムを働きの拠点とされました（マタイ4:13）。マタイは、これがイザヤの預言の成就であると指摘しています（4:14–16）。彼らは、この国の中で最も必要の大きい人々であり、
「闇の中に住む民…死の地と死の陰に住む人々」
でした（4:16参照）。

2．真のキリスト教的働きは、個人的栄光にほとんど関心を持たない

もしイエスが個人的栄光を求めておられたなら、ガリラヤへ行くことはなかったでしょう。ユダヤ地方の人々を怒らせないようにメッセージを調整し、国の都にとどまっておられたはずです。多くの国において、説教者は大都市へ移りたがる傾向があります。都市に福音を届けたいと願うこと自体は間違いではありません。しかし、それが栄光や安楽を愛する心から出ていないかを、私たちは確かめなければなりません。多くの人口集中地の周囲には、ますます拡大するスラムがあり、そこには大きな必要があります。

3．イエスは、バプテスマのヨハネと同じ「悔い改め」のメッセージを宣べ伝えられた

福音のメッセージは、罪と救いについてのメッセージです。説教者の働きの出発点は、これを聞く者に明確に示すことです。神の国の祝福、イエスの臨在、義、赦し、聖霊の力は、すぐ手の届くところにあります。しかし、それらに入る道は、私たちが完全に**「心を変える」**ところから始まります（「悔い改め」と訳される メタノイア の基本的意味です）。それは、自分の歩みの誤りを放棄することです。

福音を宣べ伝えるとき、これらの事柄について厳密な規則を設けることはできませんが、多くの場合、エレミヤ1:10の表現を用いるなら、
「引き抜き、打ち壊し、滅ぼし、倒す」
ことが先に必要であり、その後で初めて
「建て、植える」
ことが可能になります。

これは、罪人が救いのために自分自身を準備するという意味ではありません。また、これを「律法の説教」と呼ぶべきでもありません（モーセ律法特有の内容ではなく、モーセ律法の九十九パーセントはここでは語られていないからです）。これは**「悔い改めの説教」**と呼ばれるべきものです。

福音は、罪に対処するために与えられています。罪人は、自分が救い主を必要としていることを、聖霊に満たされた説教によって知らされなければなりません。それは、彼らを縛っている罪や偏見に焦点を当てる説教です。ヨハネの時代の人々は、ローマの支配者を追い払う強力な軍人を期待していました。しかし、バプテスマのヨハネも、主イエス・キリストご自身も、彼らに考え直すことを迫り、神の救いは、ローマ人から解放する前に（もしそうなるとしても）、まず罪深い生き方から解放するものであることを直視させました。

悔い改めのメッセージは不可欠です。平均的な罪人は、神を「家賃を助け、楽な生活をさせてくれる、要求の少ない支援者」程度に考えているように見えます。しかし福音は、私たちの罪と、神が私たちを悪から救い出すご計画についてのものです。ヨハネは、聞く者たちが、福音のメッセージが本当に何について語っているのかを明確に理解することを望みました。イエスは、ヨハネが残した地点から働きを引き継がれました。今日の説教においても、この同じ悔い改めのメッセージが語られなければ、主イエス・キリストをあがめる教会を真に建て上げることはできません。

4．同労者の訓練は、イエスの働きの計画の中で非常に早い段階から始まった

神のために何かを成し遂げている働きには、同労者や協力者が必要になるのが常です。イエスは、ご自身の働きが成長することを期待しておられ、そのために早くから同労者が必要であることを知っておられました。注目すべきは、イエスがご自身の働きのごく初期から、非常に速やかに彼らを選び始めたことです。

イエスは、すでに知っていたシモン・ペテロとその兄弟アンデレを選び、共に働きの旅をするよう招かれました。
「わたしについて来なさい」（マタイ4:19）
という言葉の意味は、まさにそれです。イエスは、彼らを
「人間をとる漁師」
にすると約束されました。これは、キリスト教の働きを表す重要な表現です。キリスト教の説教者は、単なる講師や歴史家、政治哲学者ではありません。人々の人生全体に決定的な影響を及ぼし、彼らをキリストのものとして「捕らえる」のです。イエスは同じように、ヤコブとヨハネも選び、同じ働きへと招かれました。

5．イエスは、働きのさまざまな側面を結び合わせて行われた

基本的には、メッセージを宣べ伝えることが中心でした。
「イエスはガリラヤ全域を巡って、会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民の中のあらゆる病気、あらゆるわずらいを癒やされた。」（4:23参照）

教えることと癒やすことが、主な働きでした。ほとんど即座に、大群衆が従いました。人々はイエスのことを聞き、国のあらゆる地域から彼のもとに集まって来ました（4:25）。しかし、単にメッセージを宣べ伝えるだけではありませんでした。奇跡的なわざが伴い、イエスご自身が、そのメッセージの中心であり核心であることを示しました。福音の宣教においては、言葉と力が結び合わされるのです。

栄光を拒み、悔い改めを宣べ伝え、成長を期待し、言葉と力を結び合わせること——これらは今もなお、イエスに従う者たちのキリスト教的働きの主要な要素です。

聖書の枝 マタイ4:1–11 サタンの誘惑

聖書の枝　マタイ4:1–11　サタンの誘惑

イエスがサタンの誘惑に直面されることは、神のみこころでした。実際、イエスを荒野へ導き、悪魔の誘惑を受けさせたのは、聖霊ご自身でした（マタイ4:1）。

サタンは賢いのです——どのクリスチャンよりも賢いと言えるでしょう。
(i) サタンは、イエスが弱っている時を狙って攻撃しました。四十日四十夜の断食の後、イエスは空腹でした（4:2）。
(ii) サタンは、イエスが孤立している時を狙って攻撃しました。イエスはユダヤの荒野で、ひとりでした。
(iii) サタンは、イエスが最も霊的な状態にあった時を狙って攻撃しました。イエスは御霊によってバプテスマを受け、ほぼ六週間祈り続けておられました。神に完全に献身し、これからガリラヤとユダヤで三年半にわたる働きを始めようとしておられた、その時でした。

サタンは、非常に重要な一点——私たちの「確信」——を攻撃します。イエスは、ご自身の御子としての身分を疑うように誘惑されました。サタンは、「もしあなたが神の子なら…」（4:6）と言って、イエスが本当に神の子であるかどうかを問いただしたのです。神は、イエスがご自身のメシアとしての、また神の御子としての身分を確信しておられることを望んでおられました。同じように、真のクリスチャンは皆、自分が確かに神の子であることを知るべきですが、それこそがサタンの攻撃点なのです。

サタンは、私たちに近道を取らせることを好みます。成功への近道、知識への近道、さらには聖さへの近道さえも提示します。イエスもまた、救い主としての働きにおいて、近道を取るよう誘惑されました。イエスは餓死しそうに見えました。ご自身の神的な力を用いて、自分のために食べ物を得るべきではないでしょうか（4:3）。イエスは弟子を得たいと願っておられました。大勢の人々の称賛を一気に集めるような、目覚ましい行為を行うことはできなかったのでしょうか（4:5–6）。また、イエスは世界の諸国を勝ち取るために召されていました。サタンは、十字架にかかることなしに、世界の国々を与えると申し出ました（4:7–9）。これらはすべて、簡単で迅速な近道を取ることにほかなりませんでした。

サタンは、聖書の断片を用いることができます。聖書全体のメッセージを用いることはできませんが、部分的な句を切り取り、自分の目的のために使うことができます。マタイ4:6における詩篇91篇の引用は、その詩篇全体のメッセージ——いと高き方に信頼する者が安全と守りを見いだすという確信——を無視しています。神の守りの約束は、主のみこころの中を歩むことを前提としています。自分を守るために、神のみこころから踏み出す必要はないのです。

イエスは、聖書の知識によって心を明確に保たれました。
「それにもまた、こう書いてある…」という言葉が、すべての攻撃に対する答えでした。聖書全体のメッセージを知っておられましたが、正しく理解された一節があれば、誘惑に打ち勝つには十分でした。イエスは、聖書の言葉によって生きておられました。申命記8:3、6:16、10:20の言葉だけで、サタンに抵抗することができました。
イエスは、神の口から出る決定によって生きることができると、申命記8:3から知っておられました。申命記6:16から、神を「試みてはならない」——すなわち、神が見過ごしてくださることを期待して、みこころから外れて生きてはならない——ことを知っておられました。さらに、申命記6:13と10:20から、礼拝されるべき方は神おひとりであることを知っておられました。

イエスがサタンに抵抗された後、次のように記されています。
「すると、悪魔はイエスを離れて行った。すると見よ、御使いたちが来て仕えた。」（4:11）

ここで私たちは、「なぜ御使いたちは、悪魔が去る前に来なかったのか」と問いかけたくなるかもしれません。しかし、それこそが誘惑の本質なのです。もし御使いたちが目に見えて励まし、屈しないように促してくれるなら、そこには誘惑は存在しません。特に御使いたちが見ていると分かっているとき、人は誘惑に強いのです。しかし、誘惑のただ中では、私たちは孤独を感じます。誘惑とは、だれも見ていないと感じ、神が今この瞬間に特別近くにおられないと感じる時に、私たちが何をするかを試されることなのです（ただし、大きな霊的祝福の後に誘惑が続くことが多いことは、すでに見てきたとおりです）。誘惑が終わると、神の使者たちは助ける準備ができています。イエスは荒野で餓死することはありませんでした。

サタンは、私たちにとっても敵です。サタンがイエスを攻撃するほど大胆であったなら、私たちを攻撃するのは確実です。罪のなかったアダムでさえ彼に打ち勝てなかったのですから、生まれつき罪ある私たちは、どうして彼に打ち勝つことができるでしょうか。彼の狡猾さと力に耐える希望はどこにあるのでしょうか。唯一の希望は、すでにサタンに勝利されたイエスにあります。

しかし、これは実際にはどういう意味でしょうか。それは、何もしないで、イエスが代わりにサタンと戦ってくださることを期待する、という意味では決してありません。
「悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、彼はあなたがたから逃げ去ります」（ヤコブ4:7）と命じられています。私たちは、強くある必要を自覚しなければなりません。サタンは賢く、光の御使いのように装って、巧妙な提案をしてくることがあります。私たちは、自分自身の弱さを認めなければなりません。最も偉大な聖徒たちでさえ、ある点で倒れてきたことを思い起こしてください。あなた自身の経験も、自分がどれほど弱いかを教えてくれるでしょう。

しかし、イエスには力があります。 主は強く、私たちは主イエス・キリストにあって強くならなければなりません。主の御名は堅固なやぐらです。主の大いなる力が、私たちに臨まなければなりません。それは主との交わりにとどまることに大きく関わっています。イエスは、私たちの救いの創始者です。私たちを栄光へと導いておられます。イエスは、私たちの信仰を完成させる完成者です。私たちは、彼の偉大な軍勢の中の小さな兵士にすぎません。私たちは戦いますが、戦いの大将はイエスです。主は、私たちのうちに力強く働いておられます。聖霊が助けてくださいます。

勝利の秘訣は、イエスが私たちを必ず通り抜けさせてくださるという確信にあります。そのうえで、私たちは目を覚まして祈らなければなりません。見張ることは、祈ることに先立ちます。誘惑が来るずっと前から、備えていなければなりません。サタンが攻撃してから、急いで準備しても遅いのです。そのときには、倒れてしまう可能性が高いでしょう。「悪の日」が来る前に、主イエス・キリストとの交わりにあって強くなりなさい。日々の生活の中で、主イエス・キリストの臨在を保ちなさい。主を食べ、主を飲みなさい。 主を食べ、主を飲まなければ、あなたがたのうちにいのちはありません（ヨハネ6:53）。しかし、主を「食べ」、主を「飲む」なら、あなたがたは主にあって、またその大能の力によって強くなるのです。

聖書の枝 マタイ3:13–17 イエスの力づけと召命

聖書の枝　マタイ3:13–17　イエスの力づけと召命

イエスの働きが始まる前に、いくつかのことが起こる必要がありました。まず、バプテスマのヨハネの働きがなければなりませんでした。その後、イエスご自身に起こるべき事柄がありました。

1．イエスはバプテスマを受けなければならなかった

ヨハネの水のバプテスマとは何だったのでしょうか。それは明らかに何らかのしるし、象徴でしたが、だれが、だれに対して、何のしるしを与えているのでしょうか。
(i) それは神からのしるしです。罪を赦そうとする神のご意思を象徴していました。
(ii) それは、バプテスマを受ける人から神へ、また自分自身へ、そして関心を持つすべての人々へのしるしです。すなわち、罪の悔い改め、すべての罪を悔い改めるという公的な意思表示を象徴していました。
(iii) それは、共同体の一員とすることです。バプテスマを受けたイスラエルの人々は識別されました。彼らは、イエスの到来に備えた民だったのです。

では、なぜイエスはバプテスマを受けたのでしょうか。イエスがガリラヤからヨルダンへ来て、ヨハネからバプテスマを受けようとされたとき（3:13）、ヨハネ自身は困惑し、それを拒もうとしました（3:14）。水のバプテスマは罪人のためのものであり、ヨハネは自分自身が罪人であることを知っていましたが、イエスには一度も罪を見いだしたことがなかったからです。むしろ、イエスこそヨハネにバプテスマを授けるべきではないでしょうか。

しかしイエスはヨハネに答えられました。
「今は、そのままにしておきなさい。私たちがこのようにして、すべての義を成就することが、ふさわしいのです。」（3:15）

旧約において、神の「義」、すなわち人々を救う神の正しい方法が、救い主によって世に現れることが預言されていました。イエスが言っておられるのは、「これは救いの計画の一部であり、それを成就すべき者はわたしである」ということです。

イエスのバプテスマは、罪人と公に同一化された日でした。イエスは、世の救い主としての働きを引き受けようとしておられました。そのために、罪人と同一化し、彼らの罪を引き受けられるのです。罪人たちがバプテスマを受けるために列を作っていたとき、イエスもその列に加わられました。

2．イエスは聖霊を受けなければならなかった

イエスが水から上がられると、天が開け、神の御霊が鳩のように下って、イエスの上に留まるのをご覧になりました（3:16）。サムエル記上16:13のダビデと同じように、イエスもこの日から聖霊の力を受けられました。

この聖霊の賜物とは何でしょうか。それは決してイエスの回心ではありません。それは、御子としての確証であり、働きのための力づけでした。聖霊を受けられたのと同時に、イエスはご自身が神の御子であることの確証を受けられました（マタイ3:17）。

3．イエスは救い主としての召しを受けなければならなかった

天からの声は言いました。
「これはわたしの愛する子。わたしはこれを喜ぶ。」（3:17）

この文の後半は、イザヤ40–55章から取られています。これは、イエスが「苦難のしもべ」として召されたことを示しています。

イエスのバプテスマは、神によって用いられて、イエスに霊的祝福をもたらしました。バプテスマは（他の意味もありますが）、人生において神のみこころに従うという献身の表明です。そのような時に、必ずしも常にではありませんが、神が聖霊を与えることによって、その人の人生に祝福を確認されることがあります。イエスに起こったのがそれでした。

これは、水のバプテスマにおいて、常に劇的で意識的な形で聖霊が与えられるという意味ではありません。しかし、そのようなことが起こり得ます。五旬節の日にそのことは約束されました（使徒2:38）。ペテロは、すでに信仰に来ていた信者たちに対して、
(i) これまでの歩みについて心を変え、
(ii) 信仰のしるしとしてバプテスマを受けるなら、
意識的に聖霊を経験すると約束しました。

それはパウロにも起こりました。彼はイエスを信じるに至った後（使徒9:5–6）、バプテスマを受け（9:18）、聖霊によって「力づけられ」ました。彼はバプテスマにおいて主の御名を呼び求め（22:16）、そのことによって、罪の負い目が良心から洗い流されたのです（22:16）。

イエスの場合、罪の赦しの宣言はありませんでした。それは必要なかったからです。イエスは決して罪を犯されませんでした。しかし、御子であることの宣言はありました。イエスは、天からの声によって、ご自身が確かに「神の御子」であることの、より十分な確証を受けられました。すでにそれをご存じではありましたが、聖霊の賜物とともに、御子としての確信はいっそう深められたのです。

天からの声は、イエスをイスラエルの救い主として、同時に世界の救い主として召しました。「わたしはこれを喜ぶ」という言葉は、イザヤ42:1から取られています。これは、苦しみによって世界を救う「神のしもべ」について語る、イザヤ書の多くの箇所の一節です。天からの声は、イエスがだれであるかを告げると同時に、神を喜ばせ、救いの業を成し遂げる、神の苦難のしもべであることを確認したのです。

イエスがバプテスマを受けたとき、多くのことが起こりました。イエスは、バプテスマのヨハネが神の救いの計画を語る真の説教者であることを確認されました。同時に、バプテスマを受けることによって、罪人の立場に立たれました。イエスは、聖霊による特別な力づけを受け、それとともに、ご自身が唯一無二の神の御子であることの確証を受けられました。そして、天からの声は、イエスを神の苦難のしもべとして任命しました。

イエスがヨルダン川の水に入り、そこから上がられたように、天からの声は、**世界にもたらされる「神の義」**のための、イエスの死と復活へとイエスを召したのです。

イエスはもちろん唯一無二のお方です。だれも、彼のように世界の救い主として召されることはありません。しかし、イエスの弟子となる者すべてに当てはまる並行があります。私たちもまた、従順の道の一部としてバプテスマを受けなければなりません。私たちもまた、聖霊の力を必要としています。そして神は、私たちの人生に対する召しを、明らかにしてくださるのです。

聖書の枝 マタイ3:1–12 バプテスマのヨハネ

聖書の枝　マタイ3:1–12　バプテスマのヨハネ

神のご計画において、イエスの働きが始まる前に、四つのことが起こる必要がありました。
(i) バプテスマのヨハネの働きがあること、
(ii) イエスがバプテスマを受けること、
(iii) 聖霊を受けること、
(iv) サタンの誘惑に直面すること、
です。

バプテスマのヨハネは、イエスのために道を備えました。しかし、この「備え」は正しく理解されなければなりません。人は、救いのために自分自身を準備する必要はありません。13世紀にトマス・アクィナスは、人は（神の助けを受けつつ）「段階を追って」救いのために自分自身を備えることが可能であると教えました。しかし16世紀にジャン・カルヴァンは、「多くの者が口やかましく語るそのような『準備』は、すべて退けられるべきである」と述べました。事実として、だれも救いのために自分を備えようとする必要はありませんし、バプテスマのヨハネの働きを、キリストへの信仰のために準備が必要であると主張する根拠として用いてはなりません。

取税人マタイは、救いのために自分を準備する必要はありませんでした（マタイ9:9）。ザアカイも同様です（ルカ19:1–10）。ピリピの看守も同様でした（使徒16:25–34）。私たちは、ありのままで主イエス・キリストのもとに来ることができます。 その後、私たちの人生には変化が起こりますが、それはキリストを知る前ではなく、キリストとの交わりの中で起こるべきものです。

バプテスマのヨハネの働きは、救いのための自己準備についてのものではありません。しかしそれは、神が教会に霊的祝福をもたらすために、道を備えることをお決めになる場合があり、またそのためにご自分の民を用いられることがある、ということを示しています。これは「信仰のための準備」ではありません。むしろ、信仰に来た後、信じる者として、神がこれからなさろうとしていることに備える、ということです。バプテスマのヨハネは、イエスの働きのために道を備えました（ルカ1:76参照）。彼は、霊的リバイバルに備える説教者でした。

では、主イエス・キリストによってもたらされる霊的祝福に備えるために、神はどのような説教者を用いられるのでしょうか。ヨハネは言うまでもなく説教者でした。リバイバルは常に、力ある説教の回復から始まります。

1．バプテスマのヨハネは、きわめて質素で謙遜な人物であった

彼は荒野で奉仕することを選びました。エルサレムの宗教的中心地は彼には与えられていませんでした。しかしそれは、彼が説教することの妨げにはなりませんでした。彼は、奉仕の場としてへりくだった場所を選びましたが、人々は彼のもとに引き寄せられました。彼の衣服は質素であり、食べ物も質素でした（マタイ3:4）。

2．彼のメッセージは単純であり、かつ力強かった

その中心点はごく少数でした。
(i) 王が来ようとしているゆえに、神の国が近づいているということ。神を知るための、より大きな機会が間近に迫っていました。
(ii) その道は、ヨハネの語ることを信じ、そして「悔い改める」ことでした。ヨハネの語ることを信じない者が悔い改めるはずはありません。「悔い改める」とは「心を変える」ことを意味しますが、それは、その心の変化が多くの具体的変化を生み出すことを前提とする言葉です（3:8参照）。
(iii) 悔い改めは、神がかつてないほど私たちの人生に来られるための大路となる、ということを教えました（イザヤ40:3が語っているとおりです）。

3．彼は、信じる者たちの共同体を生み出した

多くの人々が、ヨハネの説教に応答しました（マタイ3:5–6）。彼は、彼らに公的な行為を行わせました。それは、自分たちの必要を認め、イエスに備える者として彼とともに立つことを表すものでした。ヨハネのバプテスマは、少なくとも三つのことを行いました。
(i) それは、彼らの人生が洗われることを象徴し、悔い改めとイエスへの備えを公に示しました。
(ii) それによって、ヨハネの弟子と呼ばれる人々の共同体が生み出されました。リバイバルが来るとき、それは必ず、新しい交わり、新しい会衆、新しい「新しい皮袋」へとつながらなければなりません。

4．新しい交わりは、悔い改めの民として守られなければならない

ヨハネの説教が非常に力強かったため、宗教的な人々も彼の交わりに加わりたいと思いました。しかしヨハネは、生活に変化がないままでは、彼らをその共同体に入れませんでした（3:7–10）。家系は、だれをも神の子にしません（3:9）。心の中で起こる創造の奇跡だけが、人を神の子にするのです（3:9）。真の悔い改めは実を結び、さばきの日は、何が真実で何が偽りであるかを明らかにします（3:10–11）。

5．預言者として、ヨハネは、イエスによってもたらされる聖霊の注ぎと、神のさばきを見据えている

旧約の預言者たちと同様に、彼は救いとさばきを一つの幻の中で見ています。彼は、来たるべき聖霊の賜物を見ています。

「私は、悔い改めのために、あなたがたに水でバプテスマを授けている。しかし、私の後に来られる方は、私よりも力のある方で、私はその方の履き物を持つ値打ちもない。この方は、あなたがたに聖霊と…」（3:11参照）

彼は、救いをもたらすお方の偉大さを語ります。その方は、ヨハネよりもはるかに偉大です。彼自身のバプテスマは、水を用い、悔い改めによって明確に特徴づけられた共同体を生み出します。しかしイエスは、聖霊を与え、聖霊の力によって明確に特徴づけられた共同体を生み出されます。

ヨハネはまた、来たるべきさばきも見ています（それが大きく遅れて実現することになるとは知らずに）。
「この方は、あなたがたに聖霊と火でバプテスマを授けられる。」
来たるべきさばき主、すなわち私たちの主イエス・キリストは、すべての悪を一掃されます。

「手には箕を持ち、打ち場をきれいにして、麦を倉に納める。しかし殻を消えない火で焼き尽くす。」（3:12参照）

ヨハネは、救い主の働き全体を見ています。その実現の過程においては、まず聖霊の賜物が来て、その後に火によるさばきが来ることになるのです。

聖書の枝 2:13–23 ナザレ人イエス

聖書の枝　2:13–23　ナザレ人イエス

マタイ2章には、イエスを拒んだ三つの人々の集団が登場します。
(i) ヘロデは、自分の罪責と恐れのゆえにイエスを拒みました。
(ii) 民衆は、自分たちの救い主が来られたことに気づけないほど伝統に縛られていたため、イエスを拒みました。
(iii) 律法学者や祭司たちは、聖書の知識を豊富に持っていながら、神に対する渇きがなかったため、イエスを拒みました。

博士たちだけがイエスを見いだしました。それは、彼らに対する神のあわれみと、彼らの信仰の単純さによるものでした。

1．神は御子を守られた

ヘロデはイエスを抹殺しようとしましたが、御使いが現れ（2:13）、イエスとその両親が逃れるのを助けました（2:14–15）。幼子は、強大なヘロデの前では無力に思えるかもしれません。しかし神には、私たちを守る方法があります。ホセア11:1は、イスラエルが幼かったとき、神がエジプトでその国を守り、そしてエジプトから御子を呼び出されたことを語っています（出エジプト4:22も参照）。同じ原理がイエスにおいて成就しました。小さな国イスラエルはエジプトで守られましたが、幼子イエスも同じように守られました。イスラエルが備えられたとき、約束の地に導き入れられました。イエスもまた、時が満ちるとイスラエルへと戻されました。これは基本的な原則です。神は、ご自身がなさろうとしていることのために、人々が備えられるまで、驚くような場所で彼らを守られるのです。

2．イエスに対する激しい敵対は打ち破られた

ヘロデは激しく怒りました（マタイ2:16）。ベツレヘムのすべての男の子の幼児が殺されました。ヘロデは、この幼子を抹殺するためには何でもしたでしょう。人は神を憎みます。 神が真にご自身を現されるとき、人々はそれを好まないのです。光は闇の中に輝いていますが、闇はそれに打ち勝ちません。世界全体はイエスを受け入れません。神の救いはサタンの激しい怒りを引き起こします。しかし、ベツレヘムのすべての幼子が殺されたにもかかわらず、イエスははるか遠く、エジプトの地にいました。サタンは神のご計画を憎みますが、神が御国を前進させることを止めることはできません。

3．ベツレヘムは、国の不信仰のゆえに、神の懲らしめを受け続けた

おそらく二十人ほどの男の子が殺されたのでしょう。小さな町ベツレヘムは、恐ろしい苦しみを通過しました。それはエレミヤ31:15の成就でした（2:17–18が示すとおりです）。神の民が罪に陥るとき、神は彼らが聞くようになるまで、必ず働かれます。神は、罪の深刻さを悟らせるために、彼らを捕囚へと送られました。エレミヤ31章で、預言者はこの懲らしめを扱っています。バビロン捕囚へ向かう民は、ベツレヘムの近くにあるラケルの墓のそばを通りました。エレミヤは、ラケルがその子どもたちのために泣いている姿を描きます。これは比喩的表現です。

マタイ2:17–18は、この懲らしめがなお続いていると見ています。イスラエルは、イエスを受け入れることを拒み続けているため、今なお苦しみを受けているのです。イエスは生まれましたが、受け入れられていません。その結果、懲らしめは続いています。ラケルは今もその墓で泣いているのです。イスラエルの悲劇は、彼らがイエスを受け入れるまで続きます。再び、ラマ（ベツレヘムのある地）で声が聞こえ、ラケルはその子どもたちのために泣くのです。

4．イエスに必要なとき、導きは新たに与えられた

イエスがイスラエルに戻るべき時が来ると、神は再びその両親に現れました（2:19–21）。神の導きは一歩ずつ与えられます。 これは以前にも起こっていました。私たちは常に劇的な導きを受けるわけではありませんが、必要なときには、必要な導きが与えられます。戻った後も、なお危険はありました。ヘロデは死にましたが、今度はアルケラオが支配者となり、彼もまた危険な人物でした（2:22）。そこで、再び特別な導きが与えられます。彼らは、アルケラオの権限が及ばない北のガリラヤへ行き（2:22–23）、ナザレに住みました。

5．イエスは、へりくだりの道を歩まなければならなかった

マタイは、イエスが「ナザレ人と呼ばれる」と言われていたことが成就したと述べています（2:23）。神は、取るに足りない人々や取るに足りない場所を用いることを好まれます。神は人間の誇りを辱められるのです。イエスは「ナザレ人イエス」「ナザレのイエス」として知られていました（ヨハネ19:19）。ナザレは非常に軽蔑された場所でした。イエスはエルサレムの有名な王として育ったのではありません。取るに足りない場所で成長されました。

イスラエルには三つの地方がありました。ユダヤはエルサレムのある地方で、人々はそれを誇りとしていました。さらに北にはサマリアがあり、ユダヤ人とサマリア人は互いに軽蔑し合っていました。さらにその北には「異邦人のガリラヤ」がありました（マタイ4:15–16参照）。そこは「暗闇の中に住む民」の地であり、最も軽蔑された場所でした。「ガリラヤから何か良いものが出るだろうか」と人々は言いました（ヨハネ1:45–46参照）。イエスは、非常に軽蔑された場所で育たれました。神は人間の誇りをあざけられます（Ⅰコリント1:26–31参照）。

イエスは、政治的影響力のあるローマで育つべきだったでしょうか。学問や知識の中心であるアテネで育つべきだったでしょうか。死んだ宗教の中心地であるエルサレムで育つべきだったでしょうか。神はそのいずれも選ばれませんでした。神は、軽蔑されたナザレを選ばれたのです。

マタイは「預言者たち」（マタイ2:23）と言っています。これは一つの特定の預言を指しているのではなく、一般的な預言全体を指しています。たとえば、救い主が「軽蔑される」ことを告げたイザヤ53:3、あるいは「国に忌み嫌われる者」と語るイザヤ49:7、また「虫けらのようで、人ではない…さげすまれ、軽蔑される者」を描く詩篇22篇を指しているのかもしれません。マタイは、イエスが「ナザレ人」と呼ばれることを、旧約聖書の預言全体の流れの成就として見ているのです。

誇りを保ったまま救われる道はありません。
私たちは「ナザレ人イエス」を受け入れなければなりません。しばしば、私たちは「キリストのための愚か者」とならなければならないのです。

互いに称賛し合うことによって、キリスト者として成長する道はありません。私たちはナザレ人に従います。栄誉を求めることは信仰を妨げると、イエスは警告されました（ヨハネ5:44参照）。栄誉は神から来ます。しかし、それは今すぐではありません。

聖書の枝 マタイ2:1–12 東方の博士たち

聖書の枝　マタイ2:1–12　東方の博士たち

イスラエルの人々は、当然イエスを喜んで迎えるだろうと思われたでしょうし、異教の民はこのユダヤ人の救い主を拒むだろうと考えられたかもしれません。しかし実際には、イスラエルとその指導者たちは、イエスにまったく関心を示しません。彼らは、救い主がどこで生まれるかを告げる聖書の箇所を引用することはできますが、エルサレムの人々は「非常に動揺」しました。ヘロデにとって、イエスは単なる競争相手にすぎませんでした。イエスに関心を示したのは、東方から来た博士たちであり、しかも驚くべきことに、彼らは一つの星に導かれて来たのです。備えのなかった者たちがイエスを求め、約束を持っていた者たちがイエスを拒みました。イエスに対する反応は、しばしば逆転しているのです。

これらの博士たちについて考えてみましょう。彼らは「マギ」と呼ばれる人々で、科学者であり、哲学者でした。彼らは古代王国の宮廷に仕えるような人々です。彼らは東方、恐らくバビロンかペルシアから来たのでしょう。人数は多かったようです。贈り物は三種類でしたが、三人だったとはどこにも書かれていません。ヘロデが二歳以下の子どもをすべて殺すよう命じたことを考えると、この出来事はイエスの誕生からおよそ一年後に起こったのかもしれません。

ダニエルは東方における知者たちの学校の長でした（ダニエル1:17）。そしてダニエルの預言は、イスラエルに来られる王という主題を中心に展開しています。博士たちは、この時期にユダヤ人の救い主である王を期待していたのでしょう。すると突然、新しい星が空に現れます。彼らは言います。「私たちは王を期待していた。この星はその王を示している。見よ、それはイスラエルの方向にある。」こうして彼らは、救い主を求めて旅立ったのです。

1．神は、だれをも、どこにいても、招くことがおできになる

これらの人々は、イエスについての知らせから最も遠い存在だと思われたでしょう。彼らは神のことばの下にはいませんでした。異教の地にいました。しかし実際には、彼らは救い主を見いだしました。救い主を求める人に、「星を見なさい」と勧める人はいないでしょう。しかし神は、ご自身の定めた通常の方法を超えて働かれることがおできになります。これらの人々は、星を見たことによって救われたのです。私たちは、人々に至る一つの道しか知らないかもしれませんが、神は、私たちのほとんど知らない方法を持っておられるのです。人が救われるために、どれほどの知識が必要なのでしょうか。これらの博士たちは多くを知っていたわけではありませんが、自分たちが知っていたことに忠実に従いました。

2．彼らがイエスを見いだすに至った段階に注目しなさい

最初は、単に星を見ていただけでした。人は、イエスについてほとんど知らなくても、持っているわずかな光に従うなら、救い主を見いだすのです。

彼らは正しい態度でやって来ました。礼拝するために来たのです。神について多くの疑問を持っている人はいますが、彼らはただ神と議論したいだけであり、誤った態度で近づきます。しかしこれらの人々は、へりくだり、他国の王である神の王にひれ伏す用意をもって来ました。

彼らは、聖書に耳を傾けなければならない地点に到達します。彼らを旅立たせたのは星の出現でしたが、神は星だけで彼らを最後まで導くことをなさいませんでした。別のものが必要だったのです。彼らは聖書へと導かれました。 星は彼らを動かしましたが、救い主がおられる正確な場所へ導いたのは聖書でした。人が救い主を求め始めるきっかけは様々かもしれません。しかし遅かれ早かれ、聖書、すなわち聖書的メッセージに向き合わなければなりません。いつまでも星を見続けることはできないのです。何がきっかけであれ、最終的には神のことばに来なければなりません。福音は人間が作り出したものではありません。キリスト教の福音は啓示です。神がご自身の民に啓示し、それが文書として記されるように取り計らわれました。

彼らは救い主を知り、救われます。彼らはイエスをありのままに見ました（マタイ2:11）。彼らは、この幼子を礼拝されるべきお方として扱いました。イエスの前にひれ伏して礼拝することなしに、救いはありません。 イエスは肉となって来られた神なのです。

彼らは、ぼんやりとではありますが、イエスが何をなさるために来られたのかを理解していました。彼らは王にふさわしい贈り物である金をささげました。金を持てたのは王だけでした。金は王権のしるしでした。彼らは香をささげました。香を必要としたのは、罪のためにいけにえをささげる祭司だけでした。彼らは没薬をささげました。没薬の主な用途は、遺体を埋葬のために整えることでした。つまり、それは死体に施すためのものでした。イエスは王であり、彼らは金をささげました。イエスは祭司であり、彼らは香をささげました。彼らは、何らかの形でイエスの死を尊ぼうとし、没薬をささげたのです。ダニエルは、彼が王となることを語っていました。ダニエルは、彼が自分自身のためではなく、死によって断たれることを語っていました。少し前までは、彼らはぼんやりとした希望しか持っていませんでしたが、今や救い主を見いだし、その前にひれ伏したのです。

救いの道は今も変わりません。人は、神の光──それが何であれ、探し求めるきっかけとなったもの──に従うことから始めます。やがて聖書に来て、そこからさらに多くを知らされます。彼が赤子として生まれた人であることを知ります。しかし同時に、礼拝に値するお方であることを知ります。彼が祭司であることを知ります。彼があなたのために死なれたことを知ります。そして彼の前にひれ伏し、礼拝します。その瞬間、あなたは死からいのちへと移されます。神があなたの王となられ、イエスがあなたの救い主となられ、御霊があなたの導き手となられます。これらの博士たちは大きな危険の中にいました。ヘロデが彼らを探していたからです。しかし神が彼らの神となられ、守りを与えられました。そして神は、彼らの生涯の残りのすべての日々において、ともにおられたのです。

聖書の枝 マタイ1:12～25 奇跡の子の誕生

聖書の枝　マタイ1:12～25　奇跡の子の誕生

マタイは、ダビデ王に与えられた約束を私たちが特に覚えるように意図しています。イエスは「ダビデの子」です。

(i) イエスはダビデの家系に生まれた救い主として、預言を成就されました。
(ii) イエスはダビデと同じ「型」「パターン」で来られました。ダビデと同様、人々が全く別の人物を期待していた中で、神によって特別に選ばれたのです。
(iii) ダビデと同じく、イエスは神を愛し、偶像礼拝を憎まれました。
(iv) ダビデと同じく、神の王として召されたその日から、聖霊に満たされておられました。
(v) ダビデと同じく（ただし軍事的ではない形で）、イエスは神の民全体の王です。

マタイ1:2–17は三つの区分に分かれています。
ダビデ王権以前、ダビデ王権の時代、ダビデ王権以後です。

1．低くされた家系から生まれた「若枝」

家系が低く貧しかった時代に、ダビデの系統から小さな「若枝」が生まれました。神の救い主は、最も卑しめられた状況の中で誕生しましたが、確かにダビデの子であり、ダビデに与えられたすべての約束は、この方において成就しています。

マタイ1:12–16は、ダビデ家系の衰退を記しています。シェアルティエルについて私たちはほとんど何も知りません。彼は生涯を捕囚の地で過ごしたと考えられます。その子ゼルバベルは、紀元前538年のエルサレム帰還と神殿再建の監督者としてよく知られています。しかし、その後に続く人物──アビウデ、エリヤキム、アゾル、ツァドク、アキム、エリウデ、エレアザル、マタン、ヤコブ──については、私たちは全く何も知りません。

ダビデ王家の王統は貧困へと沈んでいきました。マリアの夫ヨセフが生まれたころには、この家系は極度の貧しさの中にあり、ヨセフは大工でした。

マタイ1:17は、再びイエスのダビデ的出自を強調します。この系図は選択的であり、意図的に十四代ずつ三つの区分に配置されています（エコンヤの名が二度挙げられているのは、第三の十四代を成立させるためです）。

2．救い主の超自然的起源（1:18–20）

救い主は超自然的な起源を持っておられます。イエスは通常の出産によって生まれましたが、受胎においては男性が関与していません。聖霊の働きによって、男の種がマリアの胎に置かれたのです。

イスラエルにおける結婚は段階的でした。婚約、婚約成立（法的拘束力を持つ段階）、そして結婚です。この第二段階を破棄するには離婚が必要でした。イエスは、ヨセフとマリアの関係における第二段階と第三段階の間に宿られました。そのためイエスは法的にはヨセフの家系に属し、ダビデの家系から王なるメシアが出るという預言は成就したのです。

神が特別な人物を遣わされるとき、その誕生にはしばしば奇跡が伴います。イエスは神の御子です。神は、史上最大の奇跡の誕生によって、イエスの偉大さを示されました。

ヨセフはマリアの妊娠を知ります。彼はマリアが不貞を犯したと思いましたが、怒ることも、妥協することもなく、慎重に神のみこころを求めました。義を貫いてマリアを公に辱めることもできましたし、愛情だけで事態を黙認することもできました。しかし彼は、義と愛の両立する道を探しました。

そのとき、神が介入されます。ヨセフは御使いの訪問を受け、その問題は解決されました。

3．救い主の働きは「救い」である（1:21）

ヨセフは、イエスが何をなさる方であるかについて示されます。

「その名をイエスと名づけなさい。この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださるのです。」
（マタイ1:21、新改訳2017）

「イエス」という名は当時としては一般的な名前で、「ヨシュア」と同じ名です。その意味は「主は救われる」です。この幼子は「主」そのものです。神が人となって来られました。では、何のために来られたのでしょうか。その名が示す通り、「主は救われる」のです。

イエスは救い主として、危険から救い出すために来られました。その危険とは、罪と罪深さです。私たちは本性として罪に傾いています。罪には、罪責と裁きの危険があります。人の人生を汚し、破壊する力があります。罪の結果と影響があります。イエスは、そこから私たちを救い出すために来られました。

やがて私たちは、罪のすべての結果から完全かつ最終的に救い出されます。宇宙そのものが新しくされ、死と苦しみは完全に取り除かれるのです。

では、この救いはどのようにして私のものとなるのでしょうか。イエスは「ご自分の民」を救われます。この救いは自動的に与えられるものではなく、受け取られる必要があります。イエスの民となる者が、その救いを持つのです。

4．救い主は、神が長く告げてこられたご計画を成就する（1:22–25）

マタイ1:22–23は、御使いの言葉ではなく、マタイ自身の言葉です。旧約聖書は、イエスの到来に備えて神がなさったことを記録した、霊感された歴史の記録です。

「このすべてのことが起こったのは、主が預言者を通して語られたことが成就するためであった。」
（マタイ1:22、新改訳2017）

ここで重要なのは、主ご自身が預言者を通して語っておられたという点です。旧約聖書には人間の著者がいます。各書の著者には、それぞれの文体があり、自分たちの時代に起きていた現実的な出来事に応答して書いていました。イザヤ書7章（マタイ1:23で引用されている箇所）も、そのような歴史的状況の中で語られています。

イザヤ7章では、二つの国がイスラエルに敵対して結集しているという、差し迫った政治的・軍事的危機が背景にあります。イザヤは、その状況に対して語るべき神のことばを持っていました。

しかし同時に、聖書には神的著者性があります。預言者が語り、後に書き記したとき、神は特別な助けを与えられ、その最終的な結果は神のことばそのものとなりました。これは深い神秘です。神は、人間が自由意志をもって行動しているその中で、ご自身のご計画を完全に成就されるのです。人間は自由に聖書を書きましたが、神はご自身の御心を完全に実現され、聖書は語一句に至るまで、神が意図されたとおりのものとなりました。これは人間の理解を超えることです。

イザヤはアハズ王のもとに行き、**ダビデの家系を通して救いがもたらされるという「しるし」**を示しました（イザヤ7:1–11）。アハズはそれに対して懐疑的でした（7:12）。するとイザヤは、人間的洞察をはるかに超えた次元へと導かれ、彼自身からは決して生み出せなかったことばを神から与えられました。

「それゆえ、主ご自身が、あなたがたに一つのしるしを与える。見よ、処女が身ごもっている。そして男の子を産み、その名をインマヌエルと名づける。」
（イザヤ7:14、新改訳2017）

イエスの誕生の七百年も前に、処女懐胎が預言されていたのです。イザヤは、自分の時代の出来事を超えて、はるか先に起こる神の救済計画を見せられました。神は、処女懐胎という奇跡を通して世界を贖われることを定めておられたのです。

イザヤはアハズに対し、「よみの深みにも、天の高みにも」及ぶ、どのようなしるしでも求めよと語りました。しかしアハズは懐疑的でした。そこで、「主ご自身がしるしを与える」と言われます。それは何のしるしでしょうか。それは、ダビデの家が存続し、世界的な贖いが実現するというしるしです。

イザヤは、その子がすでに目の前にいるかのように語ります。その子が成長する間に（まるで現に存在しているかのように）、当時の危機は去っていくのです。つまり、イザヤの時代においてダビデの家が滅びることはあり得なかったのです。なぜなら、はるか未来に、神はダビデの家系から救い主を起こすと定めておられたからです。

これは完全に奇跡的な預言です。イザヤ自身が、処女懐胎という出来事を人間的に知り得たはずがありません。イザヤ7:14に用いられている語は、確かに「処女」を意味します。
聖書の成就は、イエスが聖書の語る通りのお方であることを、いよいよ確かなものとします。

「そして私たちは、預言のことばを、いっそう確かなものとして持っています。」
（Ⅱペテロ1:19、新改訳2017）

御使いの勧めを受けて、ヨセフは喜んでマリアを妻として迎えました。そして時が満ち、イエスはお生まれになりました（マタイ1:24–25）。こうして、神が長い年月をかけて告げてこられた救済のご計画は、完全に成就したのです。

聖書の枝 マタイ1:1～11 長く待ち望まれてきた救い主

聖書の枝　マタイ1:1～11　長く待ち望まれてきた救い主

なぜ私たちは四つの福音書を読むべきなのでしょうか。その理由の一つは、主イエス・キリストの近くにとどまるためです。

1． キリスト教信仰は、すべて主イエス・キリストに関わっています。マタイがどれほど早くイエスについて語り始めるかに注目してください。マタイの福音書は次の言葉で始まります。
「イエス・キリストの系図。ダビデの子、アブラハムの子。」
新約聖書のほとんどすべての書は、その冒頭でイエスの名に言及しています。イエスこそが、キリスト教の福音の中心です。私たちの心の中で経験するイエスは、二千年前にこの地上を実際に歩まれた、歴史上の人物としての主イエス・キリストと同一のお方です。私たちの最大の必要は、イエスをより深く知ることなのです。

2． 主イエス・キリストについての私たちの知識は、歴史上のイエスから始まります。マタイの福音書は使徒マタイにさかのぼります。彼はイエスの弟子であり、訓練を受けた書記で、主イエス・キリストに関する歴史的事実の目撃証人でした。イエスは歴史の事実です。彼の働きを目撃した人々が記録を残し、私たちは今もそれを読んでいます。歴史のイエスを信頼するとき、私たちは心の中でイエスを経験し始めるのです。

3． イエスの系図は、なぜ救い主が必要なのかを私たちに思い起こさせます。アブラハム以前の人類の歴史は、混乱と罪の物語でした。神は救いの約束を与え、その約束はアブラハムから始まりました。アブラハム、イサク、ヤコブ、ユダの名は、次のことを思い起こさせます。
(i) 救いは信仰によること（アブラハムの物語を思い起こしてください）。
(ii) 救いは神の選びによること（ヤコブが愛され、エサウがそうでなかったことを思い出してください）。
(iii) 救いは罪にもかかわらず進められること（ユダの物語を思い出してください）。
(iv) 衝撃的なスキャンダルにもかかわらず神は働かれること（ユダとタマルを思い出してください）。
(v) 神は男女を用いられること（タマル、ラハブ、ルツに注目してください）。
(vi) 神はあらゆる民族を用いられること（ここには異邦人も含まれています）。
(vii) 神は身分の低い人々をも用いられること（あなたが聞いたことのない人々も含まれています）。
(viii) 神の救いの物語は、しばしば深い苦しみを伴うこと（ルツと姑の苦難を思い起こしてください）。

イスラエルの救い主とは誰でしょうか。それは「イエス」です。 この名はおおよそ「救い主」という意味を持ちます。それは、神の民を約束の地へ導いたことで知られる「ヨシュア」と同じ名です。イエスはまた「キリスト」（「油注がれた者」を意味する）でもあります。すなわち、旧約聖書によって預言され、約束されていたイスラエルの王であり、聖霊の力によって神の働きを行い、神の国をもたらすお方です。
イエスは「ダビデの子」です。彼はダビデの家系に属するだけでなく、ダビデ的な型に従って来られました。ダビデのように、神に特別に選ばれた羊飼いの王です。ダビデのように、聖霊の力によって働かれます。サムエル記上16章13節で、「その日以来、主の霊がダビデの上に激しく下った」ように、イエスの生涯にも同様のことが起こりました。
イエスはまた「アブラハムの子」です。アブラハムに最初に与えられたすべての約束を成就するお方であり、その「子孫」を通して成就されるべき方です。「子孫」がすべての国々に祝福をもたらす者として約束された以上、「アブラハムの子」という称号は、イエスがイスラエルの王であるだけでなく、世界の救い主であることを思い起こさせます。

神は、特定の系統（アブラハム）、特定の民（イスラエル）、特定の部族（ユダ）、特定の少女（マリア）を選び、**唯一無二の救い主（イエス）**をお生まれになりました。これが神のなさり方です。神は、すべての人に祝福をもたらすために、特定の人々を選ばれます。私たちは一般的な思想によって救われるのではなく、神が実際に行われた具体的な出来事によって救われるのです。

アブラハム、イサク、ヤコブ、ユダの後（マタイ1:2）、1章3〜6節前半では、ダビデに至る十の名が挙げられています。ペレツ、ヘツロン、ラム（1:3）、アミナダブ、ナフション、サルモン（1:4）、ボアズ、オベデ、エッサイ（1:5）、ダビデ（1:6前半）です。これで、アブラハムからダビデまで十四代となります。ダビデ（D-V-D）という名の子音は、数値として十四（4-6-4）に相当します。十四はダビデに結びつく数なのです。
次の段落（1:6後半〜11節）では、さらに十四の名が挙げられ、ダビデ王家の終焉の時代へと私たちを導きます。ソロモン（1:6後半）、レハブアム、アビヤ、アサ（1:7）、ヨシャファテ、ヨラム、ウジヤ（1:8）、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤ（1:9）、マナセ、アモン、ヨシヤ（1:10）、エコンヤ（1:11）です。
ダビデ以後、「神の心にかなった人」と呼ばれる王は二度と現れませんでした。神は王家の系統を終わらせ、その後、神の王としてあるべきすべてを体現する奇跡の子をお遣わしになったのです。

この多くの先祖の記録は、人間の本性がいかに堕落しているかを私たちに思い起こさせます。挙げられている人々の大半は、良く言っても問題の多い人生でした。レハブアムはソロモンの子でしたが、最も知恵ある人から知恵ある子が生まれたわけではありません。彼の愚かさはイスラエルを二分し、その治世の間にユダ王国は偶像礼拝と退廃へと堕ちていきました。
ヨラム（ヨラム／ヨホラム）は敬虔なヨシャファテの子でしたが、敬虔さは相続されません。彼は王となるや六人の兄弟を殺し（歴代誌下21章）、隣国の邪悪な王アハブの道に従いました。アモンは邪悪な王マナセの後を継ぎましたが、父よりもさらに悪を行いました（歴代誌下33:21–25）。エコンヤ（ヨヤキン）はわずか三か月しか治めませんでしたが、その短い期間でさえ「主の目に悪であることを行いました」（列王記下24:9）。
それにもかかわらず、これらすべての人々がイエスの先祖なのです。 イエスの家系は、愚かで、しばしば悪に満ちた人々で構成されています。これは、救い主イエスが人間の最も堕落した姿にまでご自身を同一化されたことを示しています。イエスがこのような家系から来ることを恥とされなかったのなら、私たちを「兄弟姉妹と呼ぶことを恥とされない」（ヘブル2:11）ことは確かです。