聖書の枝 マタイ5:9-12 迫害される平和を作る者
幸いの宣言は論理的な順序になっています。各々が次へとつながっています。その結果、弟子は、自分のへりくだりのゆえに、自分自身の生活の中でも、また他のあらゆるところでも、義を経験したいと願うようになります。この霊的な飢えの結果として、積極的な敬虔さが品性として現れます。弟子は他者に対してあわれみ深く、心がきよく、そして自分が生きる世界において平和を作る者でありたいと願います。
「平和を作る者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。」（5:9）
「平和」は、現代英語で一般に考えられているよりも、聖書的思考の中では、もっと豊かな概念です。ヘブル語の「シャローム」という概念はよく知られています。それは、全体性や一般的な福祉を含みます。神の「シャローム」を経験した者は、この世における神の「シャローム」の担い手となります。人々はそのことを認めるようになります。彼らは神の子どもと呼ばれるのです。人々はやがて、神の教会と神の福音が、この世界における神の平和をもたらす方針の担い手であることを見るようになります。
平和を作ることは、異教的な仕方で解釈してはなりません。世の人々は、「平和な」世界という考えを好みます。十分なお金を伴う安楽な生活、そして敵が自分たちを放っておいてくれること、という意味での平和です。しかし、これは聖書が言う平和とは全く違います。その種の平和について、イエスは「わたしが来たのは平和をもたらすためではなく、剣をもたらすためである」と言われました。真の平和とは、神との和解、そしてそれに伴うすべての結果です。
平和を作る者は神と結びつけられます。なぜなら神ご自身が、この世界において平和をもたらす方針を持っておられるからです。主イエス・キリストの福音こそ、神が平和をもたらす方針です。神はすでに、ユダヤ人と異邦人の間の敵意という隔ての壁を打ち壊し、「こうして平和を造り出されました」（エペソ2:15）。それ以上に、神は、イエスにおいて「十字架の血によって平和を造り、万物をご自分と和解させることをよしとされました」（コロサイ1:20）。クリスチャンが平和を作る者であるとき、彼らはただ父に従っているだけです。この点において、彼らは真に「神の息子、娘」なのです。
実際に、クリスチャンの平和を作る者であるとは、どういう意味でしょうか。いくつかの側面を挙げることができます。
(i) 福音の力についての確信。これが私の一覧の中で最大の項目です。古代世界では、人々は今日と同じくらい互いに戦っていました。ユダヤ人は異邦人を憎み、異邦人はユダヤ人を憎みました。教養あるギリシア人は、他のすべての人々を「野蛮人」と呼びました。しかし、そこにキリスト教の福音が世界に来ました。ユダヤ人が救われ始め、異邦人も救われました。洗練されたギリシア語話者もいれば、ギリシア語を全く知らない「野蛮人」もいました。しかしその多くが救いを経験するようになりました——ユダヤ人、ギリシア人、ローマ兵、奴隷、腐敗した取税人、淫らなことで金を得ていた少女たち、漁師、アクラとプリスキラのような事業者、そして市の会計官エラストのような行政の働き手——彼らは皆同じように、同じ救い主を信じる信仰によって救いにあずかりました。そして主イエス・キリストは、彼らの間の隔てを打ち壊されました。主はその血によって、彼らの平和となられました。隔ての壁を打ち壊されました。ユダヤ文化による敬虔さ、すなわち規定の中にある戒めの律法を廃し、新しい人類を生み出し、こうして平和を確立されました。主は彼らすべてを、一つの真の教会、信者の「からだ」へと導き入れられました。あらゆる敵意を殺し、彼らを和解させ、彼らすべてに平和を宣べ伝えられました。彼らは皆、聖徒と同じ国民であり、神の家族の一員となったのです（エペソ2:13–19参照）。私たちが平和を作る者になるためには、このことを知らなければなりません。しかし、さらに必要なことがあります。
(ii) 対立があるところで、関心を示す必要があります。
(iii) 親切さと機転を学ばなければなりません。相手がどのように考えるかを見る必要があります。
(iv) 祈る心が必要です。敵意を乗り越えることは容易ではありません。
(v) 他者の見方への共感が必要です。
(vi) 話し方において、勇気と同時に自制が必要です。舌を見張らなければなりません。語り方は、大きな害にも大きな益にもなります。
(vii) 謙遜が必要です。
事実として、真の平和を実現するためには、キリスト者の品性のあらゆる側面が必要です。平和を作ることは、クリスチャンの七つの描写の最後の項目です。そこには、先の六つすべてが必要です。しかし神の民は、それを学ぶべきです。
「平和を作る者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。」
マタイは、弟子を描写する七つの「幸い」に、八つ目の幸いを加えます。
「義のために迫害されている者は幸いです。その人たちのものが天の御国だからです。」（5:10）
「わたしのために、人々があなたがたをののしり、迫害し、偽ってさまざまな悪口を言うとき、あなたがたは幸いです。」（5:11）
この最後の幸いは、弟子が自分自身の内に何であるかではなく、他者が彼にどう反応するかを扱っています。マタイ5:3–9で描かれているような人は、大いに尊敬されるだろうと私たちは期待します。しかし実際には、そのような人々は一般に迫害され、しかもその迫害のゆえに祝福さえ受けるのです。イエスが幸いの宣言の初めと終わりで強調しているように（5:3、10）、彼らは神の国の真の成員です。彼らは神の慰めを経験し、失ったどんなものよりも大きな相続を与えられます。彼らの品性は変えられ（5:4）、人生の中で神のあわれみを経験します。彼らは永遠にだけでなく、この地上の生涯においても「神を見る」のです（ヘブル11:27が示唆するように）。彼らは天の父を代表する子どもとして神と結びつけられます（マタイ5:9）。
このように生きる者たちに臨む大きな祝福の核心は、彼らが御国を受けるということです。最初の三つの幸いの宣言にある「砕かれ」た姿は、神の国を経験する大きな喜びへと導きます。その「御国」とは何でしょうか。政治問題に関わることでしょうか。カリスマ的なやり方で何かをすることでしょうか。天国でしょうか。教会でしょうか。イエスの再臨に関連して世界で起こる劇的な出来事でしょうか。どれも、言い表し方としては完全に適切ではありません。「御国」とは、私たちの生活の中における神の支配、イエスの臨在です——王がおられるところに、王国があります。それは聖霊の力です。それは、この世において、個人としても共同体としても、主の民として生きる私たちのうちに、イエスが王として統治し支配しておられることを経験することです。
私たちは迫害によって意気消沈してはなりません。
「喜びなさい。大いに喜びなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのです。あなたがたより前にいた預言者たちも、そのように迫害されたのです。」（5:12）
預言者たちは、旧約時代において最も敬虔な人々でした。彼らは神のことばに立ち、どのような反対に遭ってもそれを宣言しました。もしあなたが預言者のようであるなら、預言者に与えられる誉れを受けるでしょう。全宇宙の前で、神は「よくやった！」と言われるのです。
イエスのために不当な扱いを受けても、落胆したり、憤ったり、疲れ果てたりしてはなりません。泣きすぎたり、「なぜ神はこれを許されるのか」と言ったりしてはなりません。神はあなたを見ておられます。あなたの涙を瓶に入れておられます。あなたに起こったすべてのことを埋め合わせる、大きな「よくやった！」を蓄えておられます。あなたは、神の偉大な男女の高貴な系譜の中にいるのです。