聖書の枝 マタイ5:31–32 離婚

聖書の枝　マタイ5:31–32　離婚

律法を成就することに関連して、イエスが挙げられた六つの例のあいだには相互の関連があります。これまで見てきた怒りと姦淫は、しばしば離婚へとつながります。また、家庭生活を守ることは、私たちの語る言葉と深く関係しています。さらに、復讐から自由であり、愛を追い求めることは、私たちの幸福と霊的成長を大きく促進します。
イエスは続けて言われます。

「また、昔の人々に、『妻を離縁する者は、離縁状を与えよ』と言われていたのを、あなたがたは聞いています。
しかし、わたしはあなたがたに言います。だれでも、不貞行為の場合を除いて自分の妻を離縁する者は、彼女に姦淫を犯させることになり、また、離縁された女と結婚する者も姦淫を犯すのです。」（5:31–32）

この重要な箇所を、神のことばに実際的に従うためには、少なくとも三つの段階で考察する必要があります。

第一に、これらの言葉は何を意味しているのか（また、同じ主題を扱う他の箇所――19:3–12、マルコ10:2–12、ルカ16:18、Ⅰコリント7:10–16――は何を意味しているのか）。これは注解学的段階です。
次に、聖書が一貫性をもち、矛盾しない教えを提示していると信じる人は、さらに前進して、聖書全体の調和を見いだそうとします。最終的に私が従い、また教えるべき「結論」は何なのか。これは組織神学的段階です。
最後に、神の民の牧者は、実際的・牧会的な問いを自らに投げかけざるを得ません。すなわち、助けを求めてくる人々に対して、私は何を励まし（祈り、許可し）、何を勧めるべきなのか、という問いです。

1．この問題の歴史を考える

ヨーロッパ宗教改革以降、多くのプロテスタントの聖書信仰者は、1519年にエラスムスが提示した結婚と離婚に関する見解を教えられてきました。この「エラスムス的見解」によれば、配偶者の一方の不貞は、もう一方が有罪の配偶者と離婚することを認め、さらに「無実の」配偶者が再婚する権利を与えるとされます。
これに加えて一般に、「パウロ的特権」（Ⅰコリント7:15に基づく）と呼ばれる第二の条件が付け加えられてきました。これは、クリスチャンであることを理由に配偶者から見捨てられた場合、そのクリスチャンは「束縛されていない」、すなわち関係を維持する義務を負わない、というものです。これもまた、再婚を認めるものと理解されてきました。

これとは別に、初代教会の立場があります。初代教会は、不貞や意図的な遺棄があれば離婚は認められるが、再婚は正当化されないと考えていました。初期のキリスト者たちはヘレニズム・ギリシア語を母語としており、その新約聖書の解釈は常に考慮に値します。しかし同時に、彼らはプラトン哲学の影響を強く受けており、そのため結婚に対して非常に否定的な見解を取る傾向がありました。

さらに別の見解として、「不貞の場合を除いて」という言葉を、その結婚自体が最初から成立すべきではなかった理由として理解する立場があります。この場合の「離婚」は、実際には無効であった結婚の取消しにすぎません。『新エルサレム聖書（NJB）』がマタイ5章を「不法な結婚の場合を除いて」と訳すとき、この「不法な結婚」が何を指すかについては、学者や著者によって見解が分かれています。¹⁰

2．律法の教えを考える

モーセ律法は、一定の法的手続きが踏まれ、女性の立場が明確にされる限りにおいて、比較的容易な離婚を認めていました。

「妻を離縁する者は、離縁状を与えよ。」

申命記24:1–4は、「何かの恥ずべきこと」を理由とする離婚を許可（命令ではない）し、その後、離婚した女性が別の男性と結婚した場合、最初の夫に戻ることを禁じました。また、再婚する権利を証明するために離縁状を必要としました。「何かの恥ずべきこと」とは、社会的に非難される行為を指すようです。多くの場合、姦淫は死刑に処される罪であり、離婚ではなく処刑が想定されていたため、必ずしも姦淫を指すとは限りません。

3．律法に対して、イエスはご自身の教えを置かれる

イエスの教えは、裁判官のための立法ではありません。心を扱い、神の理想を示すものです。それは不可能な理想ではありませんが、そこからの逸脱が起こり得る理想です。イエスは基本的に離婚を禁じておられますが、少なくとも一つの例外を認めておられます。イエスの教えは次のように要約できます。

(i) 原則として、イエスは離婚に反対しておられ、だれにも離婚を命じてはおられません。
(ii) マタイ5章および19章において、イエスは一つの例外、すなわち性的な不純を認めておられます。離婚そのものが（再婚するかどうかに関わらず）姦淫を生み出すのは、それが神の理想からの霊的逸脱だからです。しかし、結婚を深刻に破壊する罪が一方にある場合、イエスは、無実の側に罪や恥を負わせることなく離婚を認めておられます。そのような場合に離婚することは、神への献身を破ることではありません。（旧約聖書では、重大な罪がしばしば「姦淫」と呼ばれていることを思い起こしてください。）
(iii) 離婚後、適切な悔い改めと後悔を伴った再婚は許されます。そもそも「離婚」という語自体がそれを含意しています。「離婚しても再婚は不可」という理解は、イエスが当時まったく知られていなかった意味で「離婚」という語を用いたことになってしまいます。イエスは「離婚」を再定義しているのではなく、「姦淫」を再定義しておられるのです。
(iv) 正当でない別居は、和解か、さもなければ独身の継続へと向かうべきです。
(v) 全体としての印象は、一人の男性と一人の女性による結婚制度の神聖さ、善さ、喜び、永続性を強く支持するものです。

4．聖書の教えの調和と牧会的適用

ここで、最も難しい問題――聖書全体の調和と、牧会的実践への適用――に向き合わなければなりません。この二つは相互に影響し合います。イエスの教えを、モーセ律法と同様の「法」として理解するかどうかが、大きな分かれ目となります。もしこれを立法と考えるなら、離婚の理由を一つしか挙げていないこの箇所と、離婚を全面的に否定するマルコ10:2–12、ルカ16:18、さらに別の理由を挙げるⅠコリント7:10–16との調和は困難になります。
考慮すべき他の聖書箇所には、創世記2:24、申命記24:1–14などがあります。¹¹

私自身の見解では、山上の説教は立法ではありません。八つの幸いについて「法律」を作ることができるでしょうか。これは態度の問題であり、後にパウロが言う「御霊に生きる」ことについて語っているのです。マタイ5章の要点は、原則としての離婚禁止です。イエスは一つの例外を挙げられました。不完全な列挙である以上、極端な暴力など、他の例外の可能性も排除されません。

私は時々、「牧師先生、離婚についてどう思いますか」と尋ねられます。私はこう答えます。「殺人についてどう思うか、と聞かれるのと同じです。私は反対です。」
しかし、「殺人者は赦され、人生をやり直せますか」と聞かれれば、「はい」と答えます。
「命を奪うことが正しい場合はありますか」と聞かれれば、「二つの悪のうち、より小さい悪を選ばざるを得ない状況は想像できます」と答えます。
同じように、「離婚は正しいことがありますか」と聞かれれば、「聖書の理想は反対ですが、より小さい悪となる場合は想像できます」と答えます。
離婚者が再出発できるかという問いへの答えも同じです。神の恵みは高いのです。

原則はこうです。イエスの基準は高い。しかし、神の恵みの力もまた高い。
あらゆる罪人が新しい出発を与えられてきました――離婚者もその中に含まれます。

聖書の枝 マタイ5:27–30 性的純潔

聖書の枝　マタイ5:27–30　性的純潔

次に、イエスは性的純潔について語られます。イエスが怒りから姦淫へと話を進められるのは、興味深いことです。罪の深刻さを考えるとき、性的な罪を思い浮かべる人は多いですが、怒りを同じ水準で考える人はあまりいません。これは、私たちが「律法と御霊」をどのように理解しているかを試すものです。律法主義的な人々は、性的罪については多くを語りますが、怒りについてはあまり語りません。ガラテヤ5:15は、モーセ律法に戻ろうとする人々に宛てて書かれました。御霊に従って歩む人々は、姦淫を犯さないだけでなく、怒りへの傾向にも抵抗します。御霊によって歩み、復活された主イエス・キリストに依存して生きるとき、私たちはモーセ律法の下に生きる人々よりも高い次元で生きるのです。意識的に御霊に従って歩むなら、私たちは律法を「結果として」成就することになります。

1．イエスはモーセ律法を想起される

十戒の第七戒（出エジプト記20:14、申命記5:18参照）は、イスラエル共同体の中で、既婚の女性と性的関係を持つことを禁じていました。

「あなたがたは、『姦淫してはならない』と言われていたのを聞いています。」（5:27）

古代イスラエルでは、外国人女性との結婚は全面的に禁じられていました（申命記7:3–4参照）。「姦淫」とは、イスラエル人男性に嫁いだ女性との関係を指します。モーセ律法の下では、姦淫を犯した男女はともに石打ちによる死刑に処されることになっていました（レビ記20:10、申命記22:22、24）。婚約中の女性も、この規定においては既婚者と同様に扱われました（申命記22:24）。未婚の少女との性的関係は、別の罪として扱われました（申命記22:28参照）。
一夫多妻——複数の妻を持つこと——は、モーセ律法に反してはいませんでした。また、側女制度——性的関係を持つことが許されていたが、正式な妻ではない女奴隷——も認められていました。これらの点の多くは、今日のクリスチャンにとって驚きであり、時には衝撃的に感じられるでしょう。しかし、それはモーセ律法が、聖霊による生と比べると、いかに低い水準にあったかを思い起こさせます。

2．イエスはご自身の要求を示される

「しかし、わたしはあなたがたに言います。情欲を抱いて女を見る者はだれでも、すでに心の中でその女と姦淫を犯したのです。」（5:28）

モーセ律法は、姦淫者を死刑に処しましたが、内面的な不純は違法ではありませんでした。しかしイエスは、不純に向かう最初の内的段階でさえ、ご自身の目には姦淫であると言われます。その解決策は、たとえそれが自分にとって大切なものであっても、罪を厳しく扱い、人生から切り取ることです。

ある言語には、目つきによって性的な誘いを示す行為を表す特別な言葉があるほどです。イエスが扱っておられるのは、一瞬よぎる空想ではありません。もちろん、誘惑そのものが罪だと言っておられるのでもありません。イエスが問題にしておられるのは、最初の意図や目的です。たとえ女性がその「目による合図」に「ノー」と言ったとしても、すでに罪は犯されています。しかし、このような未遂の意図は、モーセ律法では問題にされませんでした。

3．イエスは性的純潔を保つための指針を与えられる

「もしあなたの右の目があなたをつまずかせるなら、それをえぐり出して捨てなさい。からだの一部が滅びても、全身がゲヘナに投げ込まれないほうがよいのです。
また、もしあなたの右の手があなたをつまずかせるなら、それを切り落として捨てなさい。からだの一部が滅びても、全身がゲヘナに行かないほうがよいのです。」（5:29–30）

この自己清めには、苦しみが伴います。イエスは、私たちにとって非常に大切なもの——右の目や右の手のようなもの——を「えぐり出す」「切り落とす」必要があるかもしれないと言われます。この表現は文字どおりではありません。

では、どのようにしてこの自己清めを行うのでしょうか。パウロはこれを、「からだの行いを殺す」「罪を死に至らせる」と呼んでいます。

(i) 純潔な生活には、自分に対して厳しくあることが必要です。「自分のからだを打ちたたいて従わせる」（Ⅰコリント9章）ような姿勢です。
(ii) 罪と戦う決意を持ち、昼も夜も神に助けを求めて祈りつつ、神の恵みによって自分を変える働きに取り組む必要があります。それを行うのは私たち自身です。神は恵みを与えてくださいますが、信仰の戦いそのものを代わりに戦ってくださるわけではありません。
(iii) 罪の本質を理解しなければなりません。罪は醜く、忌まわしく、力強いものです。サタン自身が、その力に加担します。戦わなければ、私たちは滅ぼされます。罪は神の愛を妨げ（Ⅰヨハネ2:15–17）、キリストのさばきの座での報いを奪い、人間関係を破壊します。
(iv) 私たちは代価を計算しなければなりません。それは戦争に向かう将軍のようなものです。犠牲が伴い、戦いへの覚悟が必要です。
(v) 罪を死に至らせることは、御霊によって行われます。神の約束を思い起こし、御霊が私たちのうちに住んでおられることを確認します。主の喜びが、私たちの力となります。
(vi) 私たちは罪を憎み、きよい心を求めます。外面的な行動だけをきよめても、心の想像や意図に対処しなければ無意味です。
(vii) 私たちは否定的であるだけでなく、積極的でもあります。単なる自制ではなく、敬虔な生に対する愛と熱意を持ち、積極的に神に仕えます。
(viii) 肉のために備えをせず、私たちを妨げるものをすべて拒みます。
(ix) 十字架でイエスが払われた代価を覚え、「よくやった」という主の言葉を期待しつつ、イエスに近くとどまります。
(x) もし失敗しても、すぐに立ち直り、神の御心の高みへと登り続けます。

聖書の枝 マタイ5:21–26 怒り

聖書の枝　マタイ5:21–26　怒り

次にイエスは、「律法を成就する」とはどういう意味かについて、六つの具体例を挙げられます。いずれの場合も、まず律法を引用し、その後に「しかし、わたしはあなたがたに言います」と言われます。
クリスチャンは、モーセ的形態の律法の下に正確にとどまっているのではありません。私たちはむしろ、イエスご自身の下に置かれているのです。対比の前半である「あなたがたは…と言われているのを聞いています」は、律法が通常どのように説明されていたかを指しています。しかし後半の「わたしはあなたがたに言います」では、モーセ律法はいっさい言及されていません。それは律法の注解ではなく、イエスの命令です。

イエスはモーセ律法を超えて進まれます。律法を成就し、そしてご自身の教えに置き換えられます。ある場合には命令を拡張されます（殺してはならない、という戒めを、怒りを禁じるところまで拡張する）。ある場合には、それを完全に取り消されます。またある場合には、まったく別のものに置き換えられます——「いっさい誓ってはならない」というように。
イエスご自身が私たちの律法であり、私たちは主イエス・キリストの下にあるのです。これが、マタイの福音書の最後で示される結論です。「…わたしがあなたがたに命じたすべてのことを守るように教えなさい…わたしはあなたがたとともにいる…」（28:20）。

ここに、イエスの神的権威が示されています。特別な前置きもなく、イエスは聖書の権威を私たちの生活に対して更新されます。モーセ律法に欠陥があったわけではありません。しかし、それはイスラエルのために設計されたものであり、その基準はかなり低いものでした。完全なキリスト教信仰が到来した今、私たちはもはや「養育係」の下にはいません（ガラテヤ3:25）。イエスの基準は、はるかに高いのです。
神の要求を再構成し、引き上げることができるのは神だけです。イエスはそれを自然に行われます。ご自身の下に私たちを置き、「わたしは言う」と語られるのです。

まずイエスは怒りを扱われます。

21「あなたがたは、昔の人々に『殺してはならない。殺す者はさばきを受ける』と言われていたのを聞いています。
22しかし、わたしはあなたがたに言います。兄弟に対して怒る者はだれでもさばきを受けます。また、兄弟に『役立たず』と言う者は議会に引き渡され、『愚か者』と言う者は燃えるゲヘナに投げ込まれます。
23ですから、供え物を祭壇にささげようとしているとき、兄弟があなたに対して何か恨みを持っていることを思い出したなら、
24供え物を祭壇の前に置いたまま、まず行って兄弟と和解し、それから来て供え物をささげなさい。
25訴える者と道を行く間に、すぐに和解しなさい。そうでないと、訴える者があなたを裁判官に引き渡し、裁判官が下役に引き渡し、あなたは牢に投げ込まれます。
26まことに、あなたに言います。最後の一銭を支払うまでは、決してそこから出ることはできません。」

怒りは何によって引き起こされるのでしょうか。欲求不満、不正義の感覚、嫉妬——さまざまな原因があります。聖書には多くの例があります。怒りは、乱暴な言葉、暴力、処罰という形で表現されることがあります。しかし、強く語ることと、心に苦々しさを持つことは同じではありません。すべての怒りが悪いわけではありません。
ネヘミヤは、貧しい人々が不当に扱われているのを見て怒りました（ネヘミヤ5:6）。イエスは、父の宮が乱用されているのを見て怒られました（マタイ21:12–13）。原則の問題について毅然と立つとき、人は怒っているように見えることがあります。パウロはガラテヤ1:8–9を書いたとき、苦々しさに支配されていたのではありません。ヨハネも、Ⅱヨハネ9–11を書いたとき、怒っていたわけではありません。

では、モーセ律法は怒りについて何と言っているのでしょうか。意外な答えは——何も言っていない、ということです。律法は、怒りの表現としての殺人だけを抑制しました。初期イスラエルの時代には怒りは至る所にありましたが、怒りそのものを禁じる立法はありませんでした。律法は殺人を禁じましたが、怒り自体は違法ではなかったのです。

では、イエスは怒りをどのように扱われるのでしょうか。イエスは、不義な怒りを拒むことを要求されます。しばしば、イエスは律法そのものではなく、第一世紀における律法の誤用と対比しているのだ、と言われます。この点は後で検討しますが、ここで言えるのは、マタイ5:21、27、31、33、38、43の表現は、いずれも旧約の要求を正確に反映しているということです。

また、時制の変化にも注意すべきです。「言われている」ではなく、「言われていた」です。さらに、イエスは「モーセは本当はこう言っている」とは言われません。ただ、「あなたがたは…と言われていたのを聞いている。しかし、わたしは言う」と言われます。「言われた」という表現に特別な意味があるわけではありません。ローマ9:12やガラテヤ3:16でも、聖書に記録された神の声について「言われた」が用いられています。出エジプト記20:13の言葉は、実際に書かれる前に神によって語られ、民はシナイ山の前でそれを聞いていました。

対比の前半は、モーセ律法を指しています。「殺してはならない」は、出エジプト記20:13、第六戒の正確な再現です。「さばきを受ける」は、出エジプト記21:12、民数記35:12、申命記17:8–13の立法を適切に要約しています。対比の後半には、モーセ律法は一切登場しません。

では、イエスはどのようにして私たちを怒りから遠ざけようとされるのでしょうか。

(i) 裁判官が扱う犯罪よりも、態度と言葉に焦点を当てられます。
(ii) 特に弟子の共同体（「あなたの兄弟」）を重視されます。祈りと礼拝が受け入れられるためには、弟子同士の完全な赦しが必要です。
(iii) 罪には霊的なさばきがあることを警告されます。律法は地上のさばきを語りましたが、イエスは死後に及ぶさばきを語られます（ヘブル12:25も参照）。
(iv) こじれた関係を正すために緊急の行動を求め、神殿での礼拝よりも和解を優先されます（これはAD70年以前には妥当でしたが、それ以後は当てはまりません）。
(v) 命令に従わない弟子であっても、ゲヘナの味を知ることがあると警告されます。これは、救われていないことが明らかになる場合もあり得ますが、新約時代には「火を通って救われる」状態を指すこともありました。

怒りに身を任せるなら、現世においても、またその先においても、神が私たちを取り扱われるまで出られない牢に入ることになりかねません。

聖書の枝 マタイ5:20 まさる義

聖書の枝　マタイ5:20　まさる義

イエスは、考え得る最高水準の義を求めておられることを、さらに説明されます。

「わたしはあなたがたに言います。あなたがたの義が、律法学者やパリサイ人の義にまさらないなら、あなたがたは決して天の御国に入ることはできません。」（5:20）

律法学者とパリサイ人が言及されるのは、彼らが誰よりもモーセ律法に強い関心を持っていたからです。イエスは、聖書への従順の要求を無視しているのではありません。弟子たちも同様です。しかし、イエスとその民がモーセ律法と関わる仕方は、従来の形でその下にとどまり続けることではありません。イエスがもたらす義は、はるかに大きく、はるかに高い義なのです。

ここで三つの問いが生じます。
① 律法学者とパリサイ人の義とは何か。
② それにまさる義とは何か。
③ 天の御国に入るとはどういう意味か。

1．まず第三の問いから考える――「天の御国に入る」とは何か

イエスがここで、弟子たちの最初の「回心」や、信仰に入る最初の経験だけを指していると考えるのは誤りです。確かに、「御国に入る」という表現が、初めての救いの経験を指す場合もまれにあります（ヨハネ3:3、5参照）。しかし、より多くの場合、「御国に入る」とはそれ以上の意味を持っています。

これらの弟子たちは、すでに最初の信仰に至っています。彼らはすでに世の光であり、地の塩です。イエスはここで、より進んだ、すでに深く献身している弟子たちを連れて、特別な教えを与えておられます。その中から十二人を使徒として任命されることになります。
したがって、マタイ5:20は伝道的な聖句ではありません。また、「律法学者やパリサイ人にまさる義」を、キリストの転嫁された義だと考えるのも正しくありません。それは、もしパウロが語っているならそうなるでしょう。しかし、イエスが語っておられるのは、私たちの実際の生き方です。律法学者やパリサイ人の義をはるかにしのぐ、現実の義が存在します。
イエスが望まれる生き方をするなら、私たちは神の国を経験するのです。「御国に入る」とは、「最初の救いに入る」ことではありません。それは、神の民が経験すべき義と平和と喜びを実際に手にすることを意味します。

2．律法学者とパリサイ人の義とは何であったのか

彼らは、モーセ律法の最も細かな規定にまで、非常に忠実な人々でした。しかし、イエスは彼らを「白く塗った墓」（23:27）と呼び、生活の内側をきよめるよう求められました（23:26）。彼らの「義」には、内面的なきよさや憐れみが欠けていました。律法を愛していながら、神の国を自分の生活の中で経験していなかったのです。

3．では、「律法学者やパリサイ人の義にまさる」とはどういうことか

イエスは、少なくとも四つの主要な点で、より大きな義を示されます。

(i) それは心のきよさを含みます。律法学者やパリサイ人は、品行や評判には関心がありましたが、内面のきよさにはほとんど無関心でした。しかし、弟子は「心のきよい者」こそが神を見ることを知っています。律法が与えられてから四十年も経たないうちに、それが誰の心も変えていないことは明らかでした。しかし、「律法学者やパリサイ人にまさる義」には、心が含まれるのです。

(ii) それはモーセ律法ではなく、イエスご自身との関係に基づいています。イエスは人々に、ご自身に焦点を当てるよう求められます。「わたしはあなたがたに言います」——ここでは律法は言及されていません。山上の説教全体は、イエスご自身に注意を向けさせます。
イエスは「わたしのために」受ける苦しみについて語られます（5:11）。律法のためではありません。5:21–48の六つの対比だけでなく、説教の後半でも繰り返し「わたしは言う」と語られます（6:2、5、25、29）。また、自分のことばに聞き従う知恵（7:24）について語られ、最終的なさばきでは「わたしはあなたがたを知らない」（7:23）と言われます。彼らの「不法」は、モーセの律法違反というより、イエスのことばへの不従順でした。
イエスが地上で最後に語られることばも、「わたしが命じたすべてのことを守るように教えなさい」であり、永遠に弟子たちと共にいると約束されます。これは、「モーセが命じた律法を守れ」（ヨシュア1:7）とは対照的です。イエスは新しい過越の小羊であり、イエスご自身が律法なのです。過越から五十日後に来たのは新しいシナイ山ではなく、御霊の注ぎでした。その時以来、律法は、復活されたイエスの命令と「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法」（ローマ8:2）によって成就されます。

(iii) この「まさる義」は、愛と憐れみに焦点を当てます。山上の説教の残りの多くは、この点を展開します。これは律法と預言者を要約する一つの要点となります（マタイ7:12）。

(iv) この「まさる義」は、律法の示唆に従いながら、それを超えて進む用意があることを意味します。人々が律法を超えようとすると、しばしば律法を批判しているように見えます。イエスもこの問題に直面されました。「律法を滅ぼすために来たのではない」（5:17）。
「律法学者やパリサイ人にまさる義」は、律法を見てそこに影を見いだし、次にイエスを見て、その声と命令を聞きます。イエスの命令は心に関わります。十戒の中で心に直接触れるのは第十戒だけであり、愛の命令も、レビ記19:18の中の一節として現れますが、イエスがそれを二重の大戒命として取り上げられました。
モーセが「彼らの心が主を恐れるようであったなら」（申命記5:29）と言ったとき、それは、四十年前に与えられた律法そのものには含まれていない願いでした。私たちは、イエスに焦点を当て、愛の命令を聞くことによって律法を超えます。
それはどんな愛でもありません。イエスが求められる愛です。盗まず、姦淫せず、ことばを単純で純粋に保つ愛です。このようにして私たちは律法を超え、神の国を経験し始めます。神は私たちを祝福し、祈りに答え、力の御手が内に働くのを感じさせてくださいます。そして、他者への祝福の通路となるのです。

もし私たちが実際にこのように生きないなら、神の国が力をもって私たちの生活に流れ込むことを、決して経験しないでしょう。

聖書の枝 マタイ5:18–19 神の国における偉大さ

聖書の枝　マタイ5:18–19　神の国における偉大さ

イエスは、旧約聖書を退けるつもりがまったくないことを、すでに明らかにしておられます。ご自身は、それを一字一句に至るまで成就する義務を負っているとされます。では、モーセ律法に対するイエスご自身の姿勢は、弟子や従う者たちの姿勢とどのように関係するのでしょうか。イエスはこう言われます。

「ですから、これらの最も小さな戒めの一つでも緩め、またそのように人々に教える者は、天の御国で最も小さい者と呼ばれます。しかし、それを行い、また教える者は、天の御国で偉大な者と呼ばれます。」（5:19）

イエスの律法に対する態度と、弟子たちの態度との間には明確なつながりがあります。「ですから、だれでも」——すなわち、イエスの来臨の目的を踏まえた上で——「これらの一つでも緩めるなら」ということです。もしイエスがご自身の働きの中で律法を成就されるのであれば、イエスの弟子たちもまた、それを成就することが期待されるのです。弟子は、イエスが示された型に従います。

1．神の国には多様性がある

神の国においては、すべての人が同じであるとしばしば考えられています。「信仰のみによる義認」は、弟子の間にまったく差がないという意味に受け取られることがあります。しかし、それは誤りです。
確かに、救い主を必要としている点ではすべての人は等しく、新生・義認・神の子とされることにおいても、すべての信者は等しいのです。しかし、だからといって、すべてのクリスチャンが同じ程度に神を喜ばせているわけではありません。あるクリスチャンは、他の人よりも神をより深く喜ばせます。御霊に蒔く者もいれば、より多く永遠のいのちを刈り取る者もいます。天における宝の量にも違いがあります。
この偉大さの差は、死後にまで及びます。さばきの日に、「損失を受けつつ、火を通って救われる」者もいれば、完全な報いを受ける者もいます（Ⅰコリント3:15）。

2．神の国における偉大さと小ささは、律法とその成就に対する態度によって決まる

個人生活と教えの両方において、聖書に対する態度が、小ささか偉大さか、恥か栄誉かをもたらします。

ここにはいくつかの疑問が生じます。なぜなら、イエスご自身がモーセ律法の特定の規定を「緩めている」ように見えるからです。マタイ5:19–20は、ペンテコステ以後になって初めて、より理解しやすくなります。これらの言葉が最初に語られたとき、弟子たちは戸惑ったに違いありません。律法学者やパリサイ人以上に、どうして書かれた聖書に忠実であり得るのでしょうか。聖霊の賜物が、より多くの光をもたらすことになります。

ここで求められているモーセ律法への従順とは、どのようなものなのでしょうか。「最も小さな文字やその一画」には、出エジプト記から申命記に至る2000以上の規定すべてが含まれます。しかし、イエスが、弟子たちにそれらすべてを文字どおり正確に守ることを求めておられるとは考えられません。5:21–48において、イエスご自身がいくつかの規定を修正されています。マタイ24章では、神殿の崩壊が予告されており、それは贖罪の日の遵守を不可能にします。

ロバート・バンクスは、「これらの戒め」とは、律法からではなく、これからイエスご自身が要求されることを指しているのではないかと考えました。これは確かに理解しやすい見解ですが、私は完全には納得していません。むしろ、ここにはディスペンセーショナル（時代区分的）な要素があると考えられます。

この箇所には、後に無効となるイエスの言葉も含まれています。たとえば、マタイ5:23は、弟子が神殿で供え物をささげることを前提としています。これはペンテコステ以前には妥当でしたが、後の時代には動物犠牲は不要になります。
イエスの生前、律法は文字どおりに守られ、弟子たちも同様に教えられていました——その時点では。しかし、イエスは、律法を無視するのではなく、それを凌駕する方向へと進んでおられます。

(i) イエスは怒りを禁じ、第六戒よりもはるかに高い要求を導入されます。
(ii) 律法が姦淫の行為を罰したのに対し、イエスはその最初の兆しを禁じられます。
(iii) 律法の緩やかな離婚規定をほぼ全面的に否定されます。
(iv) 律法が誓いを要求したのに対し、イエスは原則として誓いを禁じられます。
(v) 律法が復讐の行き過ぎを抑制したのに対し、イエスは私的関係における復讐そのものを禁じられます。
(vi) 律法がカナン人の滅ぼし尽くしを命じたのに対し、イエスは敵へのいかなる憎しみも禁じられます。

5:21–48の命令は、律法の注解ではありません。イエスご自身の命令です。しかし、それらは律法の敬虔さに逆らうものではありません。たとえ律法と矛盾するように見える命令であっても、それはより高い敬虔さの方向へ進むことによってそうしているのです。律法はイスラエルを敬虔へと導きましたが、人の心のかたくなさを考慮し、時にはごく小さな一歩しか踏み出させませんでした。離婚規定がその例です。イエスは、同じ領域で、はるかに義に近い教えを与えられました。

したがって、イエスが「これらの最も小さな戒めの一つでも破る者」と言われるとき、それは部分的にはペンテコステ以前の段階で文字どおり守ることを指しています。しかし同時に、弟子たちは律法を超え、律法が想定し得なかったほどの義へと進むことが期待されています。それは戒めを「緩める」ことではありません。より少ない敬虔さではなく、より多くの敬虔さ、より低い従順ではなく、より高い霊性を求めることです。律法を真剣に受け止め、さらにそれを超えなければ、最終的な恥を受けることになります。

3．神の国における報いは、部分的に名誉か不名誉かという問題である

律法の要求がイエスによって成就され、さらに高められたことに対する態度次第で、弟子たちは「最も小さい者と呼ばれる」か、「偉大な者と呼ばれる」かが決まります。重要なのは「呼ばれる」という言葉です。
神の国における忠実さへの報いの一部は、最終的にどのように評価されるかという問題です。イエスはその従順のゆえに、あらゆる名にまさる名を与えられました。クリスチャンもまた、イエスが「よくやった」と言ってくださるその日に、ほんの小さな名であっても与えられることを目指すよう招かれているのです。

聖書の枝 マタイ5:18 律法はいつまで続くのか

聖書の枝　マタイ5:18　律法はいつまで続くのか

イエスには、旧約聖書を軽視したり退けたりする意図はまったくありません。イエスは、旧約聖書はすべてご自身について語っていると主張されます。そして、ご自身がそれを一字一句に至るまで成就する義務を負っていると語られます。イエスはこう言われます。

「まことに、あなたがたに言います。天地が消え去るまで、律法の一点一画も、すべてが成就するまでは決して消え去ることはありません。」（5:18）

イエスは「まことに（For）」という言葉から始めておられます。これは、5:17で語ったことの説明です。

1．モーセ律法には、成就されるべき運命と使命がある

イエスは、律法が「すべてが成就するまで」「すべてのことが起こるまで」存続すると語られます。これは、モーセ律法の成就として起こるべき出来事があることを示唆しています。律法には、果たされるべき**計画（プログラム）**があり、神は何かを行おうとしておられ、その救済のご計画を律法が前もって示し、指し示しているのです。

イエスが指しておられるのは、「五書（モーセ五書）」の最も細かな部分に至るまでのすべてです。律法には多くの側面があります。刑罰への恐れによって人を抑制する面、主要な道徳原理、特定の刑罰の要求、儀式や祭礼、聖なる日々の遵守、動物の犠牲の屠殺、部族規定、宗教と国家が一体となった国民体制（不忠に対して死刑を伴う）、農業や経済に関する規定、着てよい衣服や食べてよい食物に関する規定まで含まれます。
律法全体が、世界に救いをもたらす神の計画の中で、何らかの役割を果たしています。それらはすべて、イエスに関わる出来事において成就されるのです。
「それでは律法は神の約束に反するのでしょうか。」（ガラテヤ3:21）
決してそうではありません。律法の最も細かな部分に至るまで、すべてがイエスと、彼がもたらす愛の王国を指し示しています。

2．モーセ律法は、予告されたすべての出来事が起こるまで、イスラエルに対して権威を持ち続ける

律法には、果たされるべき使命と運命があります。それは「天地が過ぎ去るまで」続くほど安定したものです。誰もそれを無効にすることはできません。ただし、注意すべき点があります。それは、この権威は常にイスラエルに対するものであったということです。すべての国民がモーセ律法の下に置かれているわけではありません。
御霊の注ぎは、あらゆる国民のクリスチャンの間で律法を成就させますが、これはシナイ律法が世界全体に与えられたことを意味しません。世界には律法は与えられていません。
十戒ですら、「わたしはあなたをエジプトの地から導き出した」と、イスラエルに向けて語り始められています。福音の命令は律法を成就します。すべての人には良心がありますが、聖書はそれを「律法」とは呼びません。

私たちは、「律法」には十戒の中のごく一部（全体の約1％）以上の内容が含まれていることを忘れてはなりません。イエスは、律法の一文字一画すべてについて語っておられます。
ユダヤ人の王を持つのはイスラエルだけです（申命記17:15）。土曜日の安息日を死刑の制裁の下で守る義務があるのもイスラエルだけです。動物の犠牲を日々ささげ、年三回成人男性が中央聖所に上る義務を負っているのもイスラエルだけです。
シナイ律法の最も小さな部分であっても、それが意図していた目的を達成するまでは、決して無効になりません。律法は永遠ではありませんが、その成就だけが、人をその要求や脅威から解放します。

3．神の律法は、成就された時点で適用を終える

マタイ5:18には二つの時間条件があります。
「天地が過ぎ去るまで」
「すべてが成就するまで」

これは非常に特異な表現です。さらに、マタイは通常の heōs（まで）ではなく、より強調された heōs an（いつであれ〜するまで）を用いています。これは、条件が満たされるまで時間が開かれていることを意味します。

では、律法が適用を終える時とはいつなのでしょうか。この二つの条件は同じ時点を指しているのでしょうか。
最初の条件、「天地が過ぎ去るまで」は理解しやすく、世の終わりを指しています。律法は永遠ではありませんが、この歴史の時代と同じほど長く続きます。
より難しいのは、「すべてが成就するまで」という表現です。これが前の条件を限定し、修正していると考える理由があります。

(i) 両方が同じことを言っているなら、なぜ二度言う必要があるのでしょうか。
(ii) マタイ24章にも同じ二重の時間表現があり、「すべてが成就するまで」は一世代以内に起こる出来事を指します（24:34）。一方、24:35ははるかに長い期間を指します。
(iii) 実際に5:21–48では、神が民に求められた具体的要求が修正されています。

したがって結論はこうです。イエスの権威が受け入れられるところでは、モーセ律法は成就されるのです。マタイ28:20は、私たちがモーセ律法の下ではなく、復活された主イエス・キリストの下にあることを示しています。これはヨシュア1:8とはまったく異なります。
5:18の「すべてのこと」とは、イエスの来臨、死、復活を指しています。信者にとって、モーセ体系による神との関係は、イエスの復活の力と聖霊の導きによって成就されます。

4．モーセ律法は、最終的には完全に終わる

律法には二重の終末があります。イエスを受け入れる者にとっては、権威は律法からイエスへと移されます。イエスを受け入れないイスラエルの民に対しては、律法のさばきが残り、それは実行されます。
クリスチャンの上にある権威は、厳密にはモーセ律法ではなく、律法を成就するイエスの要求です。しかし、復活された主イエスの下での新しい生は、律法の下での生活よりも敬虔でないわけではありません。イエスの下での生活は、律法が指し示していたすべてを実現します。

クリスチャンはモーセ律法を軽んじません。律法を読み、そこから学びます。しかし、単純で未整理な意味で「律法の下」にあるのではありません。
マタイ的に言えば、彼は律法を成就し、パウロ的に言えば、御霊によって歩むのです。

聖書の枝 マタイ5:17 聖書を成就する方

聖書の枝　マタイ5:17　聖書を成就する方

ここでイエスは、弟子たちの人生において非常に重大な問いに取り組まれます。それは、イエスが旧約時代に神がなさり、語られたことと、どのような関係にあるのかという問題です。弟子たちは、イスラエルがモーセの律法によって治められるべきであることを知って育ってきました。また、律法への従順へと人々を呼び戻すために語り、書き記した預言者たちの存在も知っていました。では、彼らはそれまでのものとどのように関わるべきなのでしょうか。
マタイ5:17–48は、この決定的に重要な問題を扱っています。

まず基本的な声明（5:17–20）があり、その後にイエスが定められた原則の六つの具体例が続きます（5:21–26、27–30、31–32、33–37、38–42、43–48）。
イエスはこう語り始めます。

「わたしが律法や預言者を廃棄するために来たと思ってはなりません。廃棄するためではなく、成就するために来たのです。」（5:17）

イエスを見ていた人々の中には、彼がまったく新しいことを始めているように感じた人もいたでしょう。いわゆる「旧約聖書」を完全に無視し、まったく新しい宗教を始めているかのように見えたかもしれません。しかし——イエスは言われます——そのように考えてはならない。彼は聖書を無視し、解体するために来られたのではありません。むしろ、それを**「成就する」**ために来られたのです（5:17）。

この箇所は、モーセ律法の特定の部分を復活させたいと考える人々によって、しばしば引用されます。安息日（土曜日）を守ることを主張する人や、敬虔さを強調したい人たちは、5:17を好みます。彼らは、「イエスは『律法を廃棄するために来たのではない』と言われた」と私たちに思い起こさせ、その後で「だから土曜安息日を守らなければならない」（これはまったく正しくありません）とか、「従順が重要だ」（これは真実ですが、要求されている従順はモーセ体系への従順ではありません）と言うのです。彼らが忘れていることがあります。

(i) イエスは旧約聖書全体を指しておられます。そこには、動物のいけにえ、年三回エルサレムに上る義務、安息日に遠くまで歩かない規定、反抗的な少年を死刑にする規定、ユダヤ人の王以外を認めない体制なども含まれています。これらはすべて律法の中にありますが、5:17を好む人々はしばしばこれを忘れます。

(ii) ガラテヤ書、ローマ6:14、ヘブル書の教え——すなわち、私たちは神に生きるために律法に対して死んだという教え——に正面から向き合わなければなりません。マタイ5:17を用いてローマ6:14を打ち消そうとしてはなりません。私たちは御霊によって歩むことによって律法を成就するのです。

(iii) 「成就する」という言葉は、「変更なくそのまま継続する」という意味でも、「解説する」という意味でもありません。問題は、イエスがどのような意味で旧約を行い、教えようとしておられたのか、という点です。「成就する」とは実際に何を意味するのか。マタイ5:21–48でイエスが語られる内容は、モーセを通して与えられた旧約の規定を、そのまま継続しているわけではありません。「成就」は「継続」とは異なります。

旧約の律法は、神の国の義を指し示していました。しかし、それは指し示すだけでした。その完成は、神への愛と人への愛です。モーセ律法の中には、今日のクリスチャンにとって低すぎる部分もあります。今や明確に否定しなければならない部分もあります。神が、ある（すべてではない）カナン人を滅ぼすよう命じられたことには理由がありましたが、今日それが適用されると考えるクリスチャンはいません。
私たちは、復活された主イエス・キリストの力により、聖霊のうちを歩むときに旧約律法を成就します。イエスは、律法の一部を修正し、別の部分を廃し、また別の部分をかつてないほど高められました（殺すことを禁じるのではなく、愛を求める、など）。イエスのために生きるとき、私たちはモーセ律法を成就します。ペンテコステ以後、それはさらに明確になりました。聖霊によって歩むとき、私たちはモーセ律法から自由でありつつ、キリストの律法を成就するのです。

イエスが、モーセ律法（約2000節の立法）をそのまま維持しなかったことは明らかです。5:21–48の例自体が、モーセ律法からの急進的な転換を含んでいます。旧約聖書はキリストを指し示しており、イエスはそれらが指し示していたお方として、それを成就されたのです。旧約全体はイエスを指しています。イエスは旧約聖書を無視するために来られたのではありません。これはきわめて重要であり、キリスト教的敬虔の基本要素です。
イエスの弟子は、常に神の書かれた御言葉を尊び、愛し、従う者でなければなりません。これが、イエスの聖書観です。

イエスは原理と戒めを成就されました。「律法」は創造とアブラハムの物語から始まります（この点は見落としてはなりません）。イエスは「アブラハムの子」（1:1）であり、アブラハムと同じ種類の粘り強い信仰を持っておられました。また、イエスはモーセ律法を完全に守られました。割礼を受け、若い頃から年三回エルサレムに上り、律法の死刑を私たちの代わりに負って、その呪いから私たちを贖われました。イエスは生涯、毎週土曜日に安息日を守られました。

イエスは計画と預言を成就されました。「律法と預言者」は、創世記3章の「蛇」の業を打ち破る神のご計画を記録しています。イエスはセムの系統から来る方であり（創9:18–27）、アブラハムの約束の子孫です。ユダから、ダビデの家から出る救い主、選ばれた王、苦しむ救い主、油注がれた征服者、処女から生まれ、ベツレヘムで生まれる方——これらは一切廃されていません。

イエスは型と象徴を成就されました。旧約において神がなさったさまざまな方法、イスラエルに課された儀式や制度は、すべて主イエス・キリストを指し示しています。イエスは第二のアダムであり、山の上から神の御心を告げる第二のモーセであり、申命記18:18の預言者です。イスラエルの祭司職、サレムの王メルキゼデク、そのすべてを成就されました。安息日、新月、ヨベルの年、過越、その他モーセの時代に与えられた律法のすべてを成就されました。

イエスは詩篇と箴言を成就されました。詩篇に繰り返し登場する王、それがイエスです。箴言の知恵ある人、それがイエスです。イエスは旧約聖書のどの部分も偽りとして退けられませんでした。旧約聖書全体が、イエスの来臨に備えていたのです。そのすべては、必ず成就されます。

聖書の枝 マタイ5:13–16 塩と光

聖書の枝　マタイ5:13–16 　塩と光

ここまで、この「説教」はイエスの弟子たちについて述べてきました。すなわち、彼らが何を必要としているか（5:3–5）、何を求めているか（5:6）、彼らの積極的な品性（5:7–9）、そして彼らがどのように扱われるか（5:10–12）です。ここからイエスは、弟子たちがこの世においてどのように機能するのかへと話を進めます。イエスは二つのたとえを用います。塩と光です。塩は浄化します。腐敗を防ぎます。イエスの時代、肉を保存したいときには、塩をすり込みました。光は、より積極的です。照らし、道を示します。

「塩」のたとえは、社会について何かを示唆しています。その含意は、この世界が腐敗と堕落の危険にさらされているということです。時折、世界を楽観的にさせる出来事が起こります。十九世紀には、人々が——そう考えられていましたが——あまりにも見事に進化しているため、やがて戦争や病気、苦しみや犯罪が一掃されるだろう、と考えられていました。しかし、1914〜18年の第一次世界大戦は、そのような話に終止符を打ちました。今日では、人々は「民主主義」に信頼を置く傾向があります。それが、すべての人に素晴らしい平和と繁栄をもたらすと考えられているのです。しかし、クリスチャンはそれ以上のことを知っています。この世界には腐敗へと向かう傾向があり、その腐敗が抑えられ、より良いものが現れる唯一の可能性は、クリスチャンの人々の生き方を通してなのです。

それは個人から始まります。クリスチャンは、真に「クリスチャン」であるとき、入っていくあらゆる場所に平和をもたらす要素を持ち込みます。もちろん、クリスチャンも霊的な無気力に陥ることがあります。しかし、神にあって本来あるべき喜びをもっているとき、彼らは罪へと傾く傾向を抑制します。

次の段階は、教会の伝道の副次的結果として生じます。教会の第一の務めは福音を宣べ伝えることですが、その後しばしば、深刻な苦境の中にある状況に関わらざるを得なくなります。初めて足を踏み入れる家、村、町、国があります。しかし、そこに行くと、さまざまな別の必要が見えてきます。何かをしなければなりません。クリスチャンがこの世界に及ぼす影響は、多くの場合、福音宣教という中心的かつ主要な務めの必然的な副産物として生じるのです。

そして、クリスチャンの数が十分に増えると、社会に対してさらに大きな影響を与えるようになります。教会が教会として在り続ける限り、腐敗は抑えられます。教会が「塩気」を失うと、死んで役に立たないものになります。背教した「キリスト教的」共同体が回復することは、ほとんどありません。それは神からも、人々からも軽んじられます。

教会が「塩気」を失うということは、教会が教会であることをやめたということです。もし「塩気のない塩」が塩でないのなら、社会に影響を与えない教会は、もはや「教会」ではありません。人々に手を差し伸べようとすると、霊的な必要だけでなく、他の必要もすぐに見えてきます。それらを無視することはできません。これらすべてが、世界の腐敗を抑制する働きを持ちます。

「光」のたとえは、この世界が霊的な暗闇の中にあることを示しています。次にイエスは、より積極的な点へと進みます。クリスチャンは抑制するだけではありません。照らすのです。イエスは言われます。「あなたがたは世の光です。」

聖書によれば、この世界は暗闇の中にあります。科学的・技術的な専門知識は持っているかもしれませんが、人々を縛っている霊的問題への答えを知っているのは、クリスチャンだけです。治療法を知っているのは、ただクリスチャンだけです。私たち——そして私たちだけが——この世の暗闇が罪と、それに対する神の怒りによって生じていることを理解しています。私たち——そして私たちだけが——主イエス・キリストの死と復活にその解決があることを知っています。私たちは「キリストにある」ことの意味を知っています。私たちは、神の聖霊が私たちの霊とともに、私たちが神の子どもであることを証ししてくださることを経験してきました。福音のメッセージだけが、人々の必要に答えることができます。この世界は、私たちのうちに、自分たちに提供されているものの前味を見るはずなのです。

イエスは、これらの言葉を最初に、非常に「普通の」人々に語られました。「あなたがたは」と言って、群衆を見渡しながら、「世の光です」と言われたのです。彼は、古代イスラエルの農民や漁師、そしてごく普通の人々に語っていました。彼らに向かって、「あなたがたの光を人々の前で輝かせなさい……」（5:16）と言われたのです。キリスト教信仰は、普通の人々の運動です。エリートや学者、宗教指導者だけのものではありません。

クリスチャンは、この世界に、神の救いのご計画を目に見える形で示すよう召されています。まず、これが私たちの召しであることを自覚することから始まります。私たちが神の民であるという事実を、隠すべきではありません。もちろん、勝利主義や高慢は避けます。私たちが今あるのは、ただ神があわれみをかけてくださったからです。かつては盲目でしたが、今は見えるようになりました——しかし、視力を自分で与えたわけではありません。

私たちは大胆であるべきです。どのような臆病さも、イエスが私たちのためにしてくださったことにふさわしくありません。人は、灯をともしてから、それを升の下に置くことはありません。私たちも、恥ずかしさや臆病さから、目立たない場所に身を置くべきではありません。神は私たちに臆病の霊を与えておられないのです。

**「燭台の上に置く」（5:15）**とは、自分たちの信じていることを大胆に生き、見ている人々の中にあって恐れずに歩むことです。そうすると、それは「家の中のすべての人を照らします」。人々は、クリスチャンが他と違うことに気づき、やがて注意を向けるようになります。

評価は、遅かれ早かれ与えられます。私たちは、人々が神が私たちにしてくださったこと、そして私たちが他者のために進んで行おうとしていることを見ることができるよう、光を輝かせます。私たちは、少しの栄光さえも求めていません。神は、ご自身の方法とご自身の時に、必要なすべての栄光を与えてくださいます。その間、私たちは、天におられる私たちの父に栄光を帰します。

聖書の枝 マタイ5:9-12 迫害される平和を作る者

聖書の枝　マタイ5:9-12　迫害される平和を作る者

幸いの宣言は論理的な順序になっています。各々が次へとつながっています。その結果、弟子は、自分のへりくだりのゆえに、自分自身の生活の中でも、また他のあらゆるところでも、義を経験したいと願うようになります。この霊的な飢えの結果として、積極的な敬虔さが品性として現れます。弟子は他者に対してあわれみ深く、心がきよく、そして自分が生きる世界において平和を作る者でありたいと願います。
「平和を作る者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。」（5:9）

「平和」は、現代英語で一般に考えられているよりも、聖書的思考の中では、もっと豊かな概念です。ヘブル語の「シャローム」という概念はよく知られています。それは、全体性や一般的な福祉を含みます。神の「シャローム」を経験した者は、この世における神の「シャローム」の担い手となります。人々はそのことを認めるようになります。彼らは神の子どもと呼ばれるのです。人々はやがて、神の教会と神の福音が、この世界における神の平和をもたらす方針の担い手であることを見るようになります。

平和を作ることは、異教的な仕方で解釈してはなりません。世の人々は、「平和な」世界という考えを好みます。十分なお金を伴う安楽な生活、そして敵が自分たちを放っておいてくれること、という意味での平和です。しかし、これは聖書が言う平和とは全く違います。その種の平和について、イエスは「わたしが来たのは平和をもたらすためではなく、剣をもたらすためである」と言われました。真の平和とは、神との和解、そしてそれに伴うすべての結果です。

平和を作る者は神と結びつけられます。なぜなら神ご自身が、この世界において平和をもたらす方針を持っておられるからです。主イエス・キリストの福音こそ、神が平和をもたらす方針です。神はすでに、ユダヤ人と異邦人の間の敵意という隔ての壁を打ち壊し、「こうして平和を造り出されました」（エペソ2:15）。それ以上に、神は、イエスにおいて「十字架の血によって平和を造り、万物をご自分と和解させることをよしとされました」（コロサイ1:20）。クリスチャンが平和を作る者であるとき、彼らはただ父に従っているだけです。この点において、彼らは真に「神の息子、娘」なのです。

実際に、クリスチャンの平和を作る者であるとは、どういう意味でしょうか。いくつかの側面を挙げることができます。

(i) 福音の力についての確信。これが私の一覧の中で最大の項目です。古代世界では、人々は今日と同じくらい互いに戦っていました。ユダヤ人は異邦人を憎み、異邦人はユダヤ人を憎みました。教養あるギリシア人は、他のすべての人々を「野蛮人」と呼びました。しかし、そこにキリスト教の福音が世界に来ました。ユダヤ人が救われ始め、異邦人も救われました。洗練されたギリシア語話者もいれば、ギリシア語を全く知らない「野蛮人」もいました。しかしその多くが救いを経験するようになりました——ユダヤ人、ギリシア人、ローマ兵、奴隷、腐敗した取税人、淫らなことで金を得ていた少女たち、漁師、アクラとプリスキラのような事業者、そして市の会計官エラストのような行政の働き手——彼らは皆同じように、同じ救い主を信じる信仰によって救いにあずかりました。そして主イエス・キリストは、彼らの間の隔てを打ち壊されました。主はその血によって、彼らの平和となられました。隔ての壁を打ち壊されました。ユダヤ文化による敬虔さ、すなわち規定の中にある戒めの律法を廃し、新しい人類を生み出し、こうして平和を確立されました。主は彼らすべてを、一つの真の教会、信者の「からだ」へと導き入れられました。あらゆる敵意を殺し、彼らを和解させ、彼らすべてに平和を宣べ伝えられました。彼らは皆、聖徒と同じ国民であり、神の家族の一員となったのです（エペソ2:13–19参照）。私たちが平和を作る者になるためには、このことを知らなければなりません。しかし、さらに必要なことがあります。

(ii) 対立があるところで、関心を示す必要があります。
(iii) 親切さと機転を学ばなければなりません。相手がどのように考えるかを見る必要があります。
(iv) 祈る心が必要です。敵意を乗り越えることは容易ではありません。
(v) 他者の見方への共感が必要です。
(vi) 話し方において、勇気と同時に自制が必要です。舌を見張らなければなりません。語り方は、大きな害にも大きな益にもなります。
(vii) 謙遜が必要です。

事実として、真の平和を実現するためには、キリスト者の品性のあらゆる側面が必要です。平和を作ることは、クリスチャンの七つの描写の最後の項目です。そこには、先の六つすべてが必要です。しかし神の民は、それを学ぶべきです。
「平和を作る者は幸いです。その人たちは神の子どもと呼ばれるからです。」

マタイは、弟子を描写する七つの「幸い」に、八つ目の幸いを加えます。
「義のために迫害されている者は幸いです。その人たちのものが天の御国だからです。」（5:10）
「わたしのために、人々があなたがたをののしり、迫害し、偽ってさまざまな悪口を言うとき、あなたがたは幸いです。」（5:11）

この最後の幸いは、弟子が自分自身の内に何であるかではなく、他者が彼にどう反応するかを扱っています。マタイ5:3–9で描かれているような人は、大いに尊敬されるだろうと私たちは期待します。しかし実際には、そのような人々は一般に迫害され、しかもその迫害のゆえに祝福さえ受けるのです。イエスが幸いの宣言の初めと終わりで強調しているように（5:3、10）、彼らは神の国の真の成員です。彼らは神の慰めを経験し、失ったどんなものよりも大きな相続を与えられます。彼らの品性は変えられ（5:4）、人生の中で神のあわれみを経験します。彼らは永遠にだけでなく、この地上の生涯においても「神を見る」のです（ヘブル11:27が示唆するように）。彼らは天の父を代表する子どもとして神と結びつけられます（マタイ5:9）。

このように生きる者たちに臨む大きな祝福の核心は、彼らが御国を受けるということです。最初の三つの幸いの宣言にある「砕かれ」た姿は、神の国を経験する大きな喜びへと導きます。その「御国」とは何でしょうか。政治問題に関わることでしょうか。カリスマ的なやり方で何かをすることでしょうか。天国でしょうか。教会でしょうか。イエスの再臨に関連して世界で起こる劇的な出来事でしょうか。どれも、言い表し方としては完全に適切ではありません。「御国」とは、私たちの生活の中における神の支配、イエスの臨在です——王がおられるところに、王国があります。それは聖霊の力です。それは、この世において、個人としても共同体としても、主の民として生きる私たちのうちに、イエスが王として統治し支配しておられることを経験することです。

私たちは迫害によって意気消沈してはなりません。
「喜びなさい。大いに喜びなさい。天においてあなたがたの報いは大きいのです。あなたがたより前にいた預言者たちも、そのように迫害されたのです。」（5:12）

預言者たちは、旧約時代において最も敬虔な人々でした。彼らは神のことばに立ち、どのような反対に遭ってもそれを宣言しました。もしあなたが預言者のようであるなら、預言者に与えられる誉れを受けるでしょう。全宇宙の前で、神は「よくやった！」と言われるのです。

イエスのために不当な扱いを受けても、落胆したり、憤ったり、疲れ果てたりしてはなりません。泣きすぎたり、「なぜ神はこれを許されるのか」と言ったりしてはなりません。神はあなたを見ておられます。あなたの涙を瓶に入れておられます。あなたに起こったすべてのことを埋め合わせる、大きな「よくやった！」を蓄えておられます。あなたは、神の偉大な男女の高貴な系譜の中にいるのです。

聖書の枝 マタイ5:6-8 満たしを見いだすこと

聖書の枝　マタイ5:6-8　満たしを見いだすこと

「義に飢え渇く者は幸いです。その人たちは満たされるからです。」（5:6）

マタイ5:6は、5:3–5から非常に自然につながっています。神の前で自分を義とするために頼れるものを何も持っていないことを知り、神の国の到来が遅れていることを悲しみ、自分を弁護できるとも感じていない人——そのような人は、神の御前における真の義を切に求めるようになります。

イエスは、私たちが置かれているあらゆる状況において、神の義を積極的に求めることに言及しておられます。クリスチャンは、自分の必要を自覚する感覚を育てなければなりません。私たちが空腹になって初めて、主に向かって叫ぶのです。
「彼らは飢え…そのいのちは衰えた。そこで彼らは苦しみの中で主に叫んだ。」（詩篇107:5–6）

飢え渇いているとは、どのような状態でしょうか。それは、他にしているどんなことからも注意をそらしてしまう傾向があります。私たちが義に「飢える」とは、何をしていても、神の要求に対する意識が常に伴っているということです。飢えは、他の事柄を脇に押しのけます。飢えた人には、優先順位の感覚があります。まず自分の空腹を満たしたいのです。「まず食べ物を手に入れてから、それからこれやあれをしよう……」。イエスが言われる「義への飢え」も同様です。それは私たちの思考の最上位にあります。日々、私たちが何者であり、何を求めて生きているかということです。すなわち、神の義がこの世界に行われることへの切迫した願い——まず私自身から始まって。それは、神との正しい関係、良心の清さ、罪への欲求からの自由、自己中心性や防衛的な心からの解放、人との関わりにおいてイエスのようであること、そして自分が関わることのできるあらゆる領域において神のみこころを実現したいという願いです。

「あわれみ深い者は幸いです。その人たちはあわれみを受けるからです。」（5:7）

これらの「幸いの宣言」（至福の言葉）は、規則ではありません。祝福の宣言、祝賀です。試験に合格したときに受ける称賛や喜びに似ています。「合格です！おめでとう！すばらしいですね。きっととても嬉しいでしょう！」というようなものです。この幸いの言葉の趣旨は、「これはあなたの人生の規則だ。あわれみ深くなければならない」ということではありません。もちろん、それは真実です。私たちはあわれみ深くあるべきです。しかし、これが幸いの宣言の雰囲気ではありません。イエスはこう言っておられるのです。「あなたがたは御国の中にいる。おめでとう！あわれみの王国に生きるとは、なんとすばらしいことだろう。人生ははるかに喜びに満ちたものになる。」

イエスは、弟子たちがすでにこのように生きるところまで来ていることを前提としておられます。彼らは、ある意味ですでに神の国の中にいます（もっとも、マタイ7:13では「入る」ように命じられますが）。彼らは門のところに立っています。すでに神からあわれみを受けています。これから、あわれみの人となっていくところなのです。「おめでとう」とイエスは言われます。「あわれみ深い者は幸いです！」

マーティン・ロイド＝ジョンズは、最初の七つの幸いの宣言は、山を登るような構造になっていると指摘しました。最初の三つは、山の頂上へと登っていく過程のようです。心の貧しい者であり、自分の貧しさを悲しみ、自分の訴えを神に委ねる者だけが、真に義に飢え渇くのです。しかし、そのような人はやがて、「彼らは満たされる」という神の約束を経験し始めます。神の国の積極的な特質が、その人の人生に現れ始めます。自分の弱さを自覚しているがゆえに、他者に対してあわれみ深くなります。内なる純粋さが育まれ、平和を作る者となります。こうして、その人は山の反対側を下っていくのです。

神は、私たちがあわれみ深くあることを望んでおられます。あわれみとは、罰したいという衝動を抑えることです。人を寛容と惜しみない心で扱うことです。厳しさや冷酷さの反対です。あわれみは、人の必要や弱さに対して憐れみを抱きます。

世界は、非常にあわれみのない場所であり、あわれみのない人々に満ちています。しかし、神の国を経験した者は、異なる生き方へと召されています。クリスチャンは、自分の心の中に「心の貧しさ」を作り出すことはできません。私たちは神の事柄において貧しく、そのことを見るには、啓示の奇跡が必要です。しかし、自分の心を知るなら、他者に対してあわれみを示し始めるために、自分を制することはそれほど難しいことではありません。

「心のきよい者は幸いです。その人たちは神を見るからです。」（5:8）

これは、キリスト教的聖さの大きな主題の一つです——心のきよさ。それは、異教的道徳と真のキリスト教的聖さとを区別するものです。自分なりの理由で「善い」生活をしたいと願う人は多くいます。また、政治家、牧師、親など、他者に「善い」生活を送ってほしいと願う人々もいます。しかし、それは非常に外面的な問題にとどまることがあります。私たちは、自分が恥をかかないことに関心を持ちます。自分の管理下にある人々が行儀よく振る舞ってくれればよいと思います。これらはすべて「道徳」です。

しかし、クリスチャンはそこからさらに先へ進みます。心のきよさとは、内面においても外面においても、完全な誠実さと真実さを持つことです。それは、裁きの日に自分の人生のあらゆる側面が明らかにされることを受け入れる覚悟、そしてその多くが今すでに明らかにされることをいとわない姿勢です。欺きや見せかけ、取り繕い、自分を偽ること、霊的なカモフラージュからの自由です。神とそのみこころへの内面的献身です。

神は、私たちに約束を与えておられます。
「彼らは満たされる…あわれみを受ける…神を見る。」
これらの節は、聖書が語る「報い」についての理解を助けてくれます。イエスは、この説教の中でも（5:12、46；6:1、2、5、16；ルカ6:23、35）、また他の箇所でも（マタイ10:41–42；マルコ9:41）、報いについて多く語られました。パウロも同様です（Ⅰコリント3:8、14；9:17–18；Ⅰテモテ5:18）。ヨハネも同じです（Ⅱヨハネ8；黙示録22:12）。パウロは、「義認」はいかなる意味においても報いとして与えられるものではないと強調しましたが（ローマ4:4）、同時に、善い生き方には報いがあることも強調しました。義認と報いは別のものです。

神が私たちを満たすという約束に、神ご自身が真剣であると悟る日が来ることは、実にすばらしいことです。多くのクリスチャンは、神に深く愛されている息子や娘というより、孤児のように感じています。「満たされる」とは、どういう意味でしょうか。この世にいる限り、クリスチャンを引き下げるものは常に存在します。栄化されていない体に生きているため、罪の性質の残滓は私たちとともにあります。しかし、それは取るに足らない煩わしさであるべきです。「満たされる」とは、イエスが言われた**「二度と渇くことがない」という言葉の意味を、私たちが知っているということです。神との間に平安があります。与えられている光の中を歩んでいます。神は私たちについて、さらに多くのことを教えてくださるでしょう。しかし、その間も、神は私たちを喜んでおられ、私たちはそれを感じることができます。モーセのように（ヘブル11:27）、私たちは「神を見る」**ことができるのです。それは、今この時から始まります。

聖書の枝 マタイ5:3-5 貧しく、しかし富んでいる

聖書の枝　マタイ5:3-5　貧しく、しかし富んでいる

マタイ5:3–16は、敬虔な男女の基本的な姿の描写と呼ぶことができます。イエスの弟子たちが御前におり、イエスは彼らに向かって「あなたがたは地の塩である」と言われます。イエスはまず、神に祝福される彼らの品性の概略を示し（5:3–12）、続いて、この世において彼ら（そして私たち）がどのように機能するのかを語られます（5:13–16）。

イエスの弟子たちは、自分自身のうちには、神に受け入れられるため、また霊的な力を得るために誇れるものが何もないことを知っています。
「心の貧しい者は幸いです。その人たちのものが天の御国だからです。」（5:3）

弟子は謙遜です（「心の貧しい」）。貧しさのしるしとは何でしょうか。第一に、貧しい人は一般に、自分の境遇を良くしたいと願います。そのような人々は社会的な力をほとんど持たず、要求することができません。他者に依存しています。しばしば空腹であり、時には物乞いになることもあります。これらすべてには霊的な対応物があります。私たちは、神の助けなしに霊的に良く生きることはできません。神の前で要求できる立場にはありません。私たちは神に依存しています。しかし同時に、この霊的な弱さから抜け出したいと願っています。主にあって強くなりたいのです。私たちは神の助けに飢えています。神の助けを懇願します。このような人々こそ、神に祝福される人々です。

イエスご自身が、偉大な模範です。イエスは「心の貧しい」お方でした。霊的に自己依存することは決してありませんでした。天の父に依存しておられました。多く祈られたのは、祈る必要があることを知っておられたからです。
「子は、自分からは何も行うことができない」とイエスは言われました（ヨハネ5:19、30；8:28）。
同じことは弟子たちにも当てはまります。霊的な貧しさこそ、神の祝福を経験する秘訣です。
「わたしから離れては、あなたがたは何もすることができません」とイエスは言われました（ヨハネ15:5）。この「幸いの宣言」（祝福の約束）こそが、他のすべての鍵となります。

イエスの弟子たちは、神の国の到来が、自分自身の人生においても、また他者の人生においても遅れていることを悲しみます。
「悲しむ者は幸いです。その人たちは慰められるからです。」（5:4）

もちろん、クリスチャンは喜びに満ちた人々であるべきです。しかし同時に、ある意味では悲しみも抱えています。私たちは何を悲しむのでしょうか。神の国がまだ完全には来ていないことを悲しみます。神の栄光は、世の目において、私たちが願うほどにはまだ現れていません。義なる者たちはなお迫害され、私たちの体の復活はまだ起こっていません。悪者が栄えています。神のみこころは、天においてなされているようには、まだ完全には地上で行われていません。私たち自身も、あるべき姿には達していません。

しかし、神はこの点において私たちの困難を乗り越えさせてくださいます。「彼らは慰められる」とイエスは言われます。これは「彼らは励まされる」と訳すこともできるでしょう。主の喜びは、私たちの力です。この厳しい世界にあってもそうです。
「勇気を出しなさい。わたしはすでに世に勝ったのです」とイエスは言われました。

イエスの弟子たちは、自分自身を弁護しようとはしません。
「柔和な者は幸いです。その人たちは地を受け継ぐからです。」（5:5）

柔和さとは、自分の訴えや自分の立場を神の御手に委ねることができることです。詩篇の作者は言います。
「悪を行う者のゆえに腹を立てるな。…しばらくすると、悪しき者はいなくなる。…しかし、柔和な者は地を受け継ぐ」（詩篇37:1、10、11参照）。

モーセは偉大な模範でした。攻撃されたり非難されたりしたとき、彼は何もせず、ただ神の前にひれ伏して祈りました。イエスもまた、ご自身が柔和であることを知っておられました。
「わたしは心が柔和でへりくだっている」と言われました（マタイ11:29）。

これは、人生で起こるすべてのことを、父のご計画として受け入れているという確信を持っておられた、という意味です。イエスが「心がへりくだっている」と言われたとき、それは、不従順や自己中心性なしに、地上での生涯について父のご計画に従っていることを知っておられた、という意味です。エルサレムに入城される際、ろばに乗られたのも、攻撃性や高慢さを意図的に避けられたからでした（21:5）。

では、人はどのようにして、このような生き方に至るのでしょうか。それは、神についての幻を見ることと深く関係しています。神の栄光を垣間見ること以外に、私たちを真の柔和さと謙遜へと導くものはありません。
「天に向かって目を上げたとき、私の正気は戻った」（ダニエル4:34）。

自分の罪深さを見、神の愛と誠実さの偉大さを見るとき、イエスの語られた幸いの宣言の生き方を、神が私たちのうちに実現してくださるという希望が生まれます。ただし、ここで一つ付け加えなければなりません。この種の謙遜は、「自分には価値がない」と感じることとは同じではありません。人間は、自分を誇ることと自分を卑しめることとの奇妙な混合体です。この謙遜とは、物事をあるがままに見ることなのです。

イエスが、重荷を負っている者に安らぎを与えると申し出ながら、「心がへりくだっている」と言われたとき、それは自分の謙遜を誇っていたのでも、自分自身を偽っていたのでもありません。謙遜とは、神がだれであるかを知り、神が私たちのために定められた場所を知り、それを守ることです。心の貧しさと柔和さとは、自分自身の必要を知ることです。これらは、この世界と私たちの人生における神の取り決めを見極め、それに固くとどまることに関わっています。

それは臆病さではありません。責任を拒否することでもありません（モーセとイエスはいずれも大きな責任を担っていましたが、神の国の指導者として謙遜でした。民数記12:3参照）。他の人々にとっては、栄光の報いは後に来るのであり、今は無名や従属が神のみこころである場合もあります。最初の三つの幸いの宣言は、父のご計画に誠実に従い、それが実現するために神とともに働くことに関わっています。それは実に、深くへりくだらせることです。

しかし、このように生きることには、大きな幸福があります。そのような人々は、神の国を経験します。これは、単に「救われている」という意味だけではありません。神が王として力強く働いておられることを、人生の中で経験するのです。「神の国」とは、神が王として働いておられる状態のことです。

彼らは、住んでいるこの世界の罪深さを悲しみながらも、祝福されています。神の慰めと主の喜びを経験します。自分を弁護しないとき、地を受け継ぐことを見いだします。この世にあっては何も持たないようでありながら、すべてのものを所有しているのです。

聖書の枝 マタイ5:1-2 敬虔な生き方の提示

聖書の枝　マタイ5:1-2　敬虔な生き方の提示

マタイ4:23は、マタイの福音書における新しい区分の始まりです。ここは、イエスの働きの要約から始まります（4:23–25）。イエスは人々を教え（4:23前半）、奇跡を行われました（4:23後半–24）。その評判はガリラヤだけでなく、国の他の地方にも広まりました（4:25）。ここには、働きの二つの側面が並べて示されています。宣教（説教）と、神の国の力のしるしです。

マタイ5–7章は、イエスの教えの一つのまとまりを示しています。これは（しばしば考えられているように）イエスの働きのさまざまな時期から集められた断片的な教えの集成ではありません。7:28が明らかにしているように、一つの機会に語られたものです。マタイの福音書は、資料をまとまり（ブロック）として配置する傾向があります。マタイ8–9章には奇跡物語のまとまりがあります。ここには教えのまとまりがあります。

それは、厳密な意味で一つの「説教」として語られたとは限らないでしょう。途中に休止や間があった可能性があります。数日にわたって語られた教えの要約であったかもしれません。しかし、どれほどの時間を要したにせよ、一つの機会に与えられたことは確かです。それはガリラヤの丘陵地帯で語られた、単一で統一されたメッセージでした。アウグスティヌスはこれを「山上の説教」と呼び、私たちは今もこの教えをその名で呼んでいます。

山上の説教は、弟子たちがどのような生き方をすることを意図されているかを描写しています。山上の説教は、しばしば論争の的となってきました。人々はこれを、さまざまな仕方で理解してきたからです。

1．これは、伝道的教えではありません（最初の救いの経験に至る方法を教えるものではありません）。

2．これは、社会全体のための道徳でもありません。これは立法ではありません。もし「法律」として適用しようとすれば、ばかげた結果になる箇所もあります。これは十戒に相当する新しい律法ではありません。そもそも律法ではなく、規則として私たちに提示されているものでもありません。これはシナイ山で与えられたものとは異なります。

3．これはモーセの律法でもありません——ただし、モーセの律法が指し示していたものの成就である、とは言えるでしょう。その中には、律法では一度も言及されていない事柄が多く含まれており、さらには律法と矛盾するように見える命令さえあります。律法は「目には目を」と語りました。山上の説教にあるものは、私たちがこれから見るように、それとは全く異なります。モーセの律法は、主として市民の指導者や社会全体のために与えられたものであり、国に義を強制するものでした。心を扱っているのは、第十戒だけでした。山上の説教にあるものは、内容においても、語り方においても異なります。それは律法が目指し、指し示していたものではありますが、単なる立法ではありません。

4．これは、政治的綱領や社会改革のプログラムではありません。しばしばそのように理解されてきました。「もし皆が山上の説教のとおりに生きたなら、どれほどすばらしい世界になるだろう」と人々は言います。それは確かにそのとおりですが、そう言う人々は、この説教を本当に注意深く読んでいません。この教えは、すでに信仰を告白している人々に向けて語られたものであり、世に向けて語られたものではありません。社会改革を呼びかけるものでもありません。イエスがどれほどご自身について語っておられるかに注意しなければなりません。イエスは「わたしはあなたがたに言う」と語り、ご自分の名のために苦しむことについて語られます。さばきの日には、ご自身が裁き主となると言われます。「これらのわたしの言葉」を、人生を建てる岩であると言われます。これを社会改革の綱領として受け取る人々は、イエスがご自身についていかに大きな主張をしておられるかを見落としがちです。

5．これは、終わりの直前の短期間のための、「暫定的倫理」でもありません。

6．これは、遠い将来の王国、未来の時代や千年王国だけのために設計されたものでもありません。イエスは、目の前にいる弟子たちに、どのように生きるべきかを語っておられるのです。「幸いである、あなたがたは…」と語られます。同種の教えは、新約聖書の書簡にも見いだされます。

では、この山上の説教とは何でしょうか。それは、イエスが、現在および将来のすべての弟子たちに求めておられる生き方の描写です。イエスはまず、ご自身の民から始められます。ここは、敬虔な生き方の描写から始まります。イエスは、規則の形でというよりも、主イエス・キリストの支配の下に置かれた者たちが生きるべき生活の姿として、どのように生きるべきかを示しておられるのです。

イエスは弟子たちを呼び寄せ、彼らに語り始められました（5:1–2）。それは、ご自身が弟子たちに生きてほしいと願っておられる、敬虔な生き方について語るためでした。

聖書の枝 マタイ4:12–25 ガリラヤでの働きの開始

聖書の枝　マタイ4:12–25　ガリラヤでの働きの開始

イエスは、イスラエルの地の北にあるガリラヤで働きを行うことを選ばれました。ここには、霊的働きについて注目すべき四つの特徴があります。
(i) 私たちが仕える相手となる人々、
(ii) 出発点、
(iii) 着実な成長への期待、
(iv) 働きにおける複数の側面の結合、
です。

1．イエスは、イスラエルの中で最も軽蔑され、最も必要の大きい人々のところへ行かれた

ガリラヤはもともと、ゼブルン族とナフタリ族に割り当てられた土地の一部でしたが、後に異邦人が非常に多く、また大きな影響力を持つようになったため、ユダヤ人はこの地域を離れる傾向がありました。社会的に「まともな」人々はこの地を軽蔑していました（ヨハネ7:52参照）。しかし一方で、人口は密集しており、オリーブ油、穀物、そして私たちがガリラヤ湖と呼ぶ湖からの魚の産地でもありました。

ここは、キリストが成長された場所であり、弟子たちも主として同じガリラヤ出身者でした。ここが、イエスの働きの拠点であり、宣教期間の大半を過ごされた場所です。ヨハネの福音書は、このガリラヤでの働きが始まる前の期間を記しており（ヨハネ1:19–3:36）、また主要な宗教祭の時期にイエスがエルサレムを訪れたことを記録しています。しかし、イエスの働きがまだ終わっていないにもかかわらず、早期に逮捕される危険が生じた時がありました（ヨハネ4:1–3参照）。

マタイは次のように記しています。
「イエスは、ヨハネが捕らえられたと聞いて、ガリラヤに退かれた。」（4:12参照）

イエスは、ご両親の出身地であるナザレを訪れましたが、そこを去り、カペナウムを働きの拠点とされました（マタイ4:13）。マタイは、これがイザヤの預言の成就であると指摘しています（4:14–16）。彼らは、この国の中で最も必要の大きい人々であり、
「闇の中に住む民…死の地と死の陰に住む人々」
でした（4:16参照）。

2．真のキリスト教的働きは、個人的栄光にほとんど関心を持たない

もしイエスが個人的栄光を求めておられたなら、ガリラヤへ行くことはなかったでしょう。ユダヤ地方の人々を怒らせないようにメッセージを調整し、国の都にとどまっておられたはずです。多くの国において、説教者は大都市へ移りたがる傾向があります。都市に福音を届けたいと願うこと自体は間違いではありません。しかし、それが栄光や安楽を愛する心から出ていないかを、私たちは確かめなければなりません。多くの人口集中地の周囲には、ますます拡大するスラムがあり、そこには大きな必要があります。

3．イエスは、バプテスマのヨハネと同じ「悔い改め」のメッセージを宣べ伝えられた

福音のメッセージは、罪と救いについてのメッセージです。説教者の働きの出発点は、これを聞く者に明確に示すことです。神の国の祝福、イエスの臨在、義、赦し、聖霊の力は、すぐ手の届くところにあります。しかし、それらに入る道は、私たちが完全に**「心を変える」**ところから始まります（「悔い改め」と訳される メタノイア の基本的意味です）。それは、自分の歩みの誤りを放棄することです。

福音を宣べ伝えるとき、これらの事柄について厳密な規則を設けることはできませんが、多くの場合、エレミヤ1:10の表現を用いるなら、
「引き抜き、打ち壊し、滅ぼし、倒す」
ことが先に必要であり、その後で初めて
「建て、植える」
ことが可能になります。

これは、罪人が救いのために自分自身を準備するという意味ではありません。また、これを「律法の説教」と呼ぶべきでもありません（モーセ律法特有の内容ではなく、モーセ律法の九十九パーセントはここでは語られていないからです）。これは**「悔い改めの説教」**と呼ばれるべきものです。

福音は、罪に対処するために与えられています。罪人は、自分が救い主を必要としていることを、聖霊に満たされた説教によって知らされなければなりません。それは、彼らを縛っている罪や偏見に焦点を当てる説教です。ヨハネの時代の人々は、ローマの支配者を追い払う強力な軍人を期待していました。しかし、バプテスマのヨハネも、主イエス・キリストご自身も、彼らに考え直すことを迫り、神の救いは、ローマ人から解放する前に（もしそうなるとしても）、まず罪深い生き方から解放するものであることを直視させました。

悔い改めのメッセージは不可欠です。平均的な罪人は、神を「家賃を助け、楽な生活をさせてくれる、要求の少ない支援者」程度に考えているように見えます。しかし福音は、私たちの罪と、神が私たちを悪から救い出すご計画についてのものです。ヨハネは、聞く者たちが、福音のメッセージが本当に何について語っているのかを明確に理解することを望みました。イエスは、ヨハネが残した地点から働きを引き継がれました。今日の説教においても、この同じ悔い改めのメッセージが語られなければ、主イエス・キリストをあがめる教会を真に建て上げることはできません。

4．同労者の訓練は、イエスの働きの計画の中で非常に早い段階から始まった

神のために何かを成し遂げている働きには、同労者や協力者が必要になるのが常です。イエスは、ご自身の働きが成長することを期待しておられ、そのために早くから同労者が必要であることを知っておられました。注目すべきは、イエスがご自身の働きのごく初期から、非常に速やかに彼らを選び始めたことです。

イエスは、すでに知っていたシモン・ペテロとその兄弟アンデレを選び、共に働きの旅をするよう招かれました。
「わたしについて来なさい」（マタイ4:19）
という言葉の意味は、まさにそれです。イエスは、彼らを
「人間をとる漁師」
にすると約束されました。これは、キリスト教の働きを表す重要な表現です。キリスト教の説教者は、単なる講師や歴史家、政治哲学者ではありません。人々の人生全体に決定的な影響を及ぼし、彼らをキリストのものとして「捕らえる」のです。イエスは同じように、ヤコブとヨハネも選び、同じ働きへと招かれました。

5．イエスは、働きのさまざまな側面を結び合わせて行われた

基本的には、メッセージを宣べ伝えることが中心でした。
「イエスはガリラヤ全域を巡って、会堂で教え、御国の福音を宣べ伝え、民の中のあらゆる病気、あらゆるわずらいを癒やされた。」（4:23参照）

教えることと癒やすことが、主な働きでした。ほとんど即座に、大群衆が従いました。人々はイエスのことを聞き、国のあらゆる地域から彼のもとに集まって来ました（4:25）。しかし、単にメッセージを宣べ伝えるだけではありませんでした。奇跡的なわざが伴い、イエスご自身が、そのメッセージの中心であり核心であることを示しました。福音の宣教においては、言葉と力が結び合わされるのです。

栄光を拒み、悔い改めを宣べ伝え、成長を期待し、言葉と力を結び合わせること——これらは今もなお、イエスに従う者たちのキリスト教的働きの主要な要素です。

聖書の枝 マタイ4:1–11 サタンの誘惑

聖書の枝　マタイ4:1–11　サタンの誘惑

イエスがサタンの誘惑に直面されることは、神のみこころでした。実際、イエスを荒野へ導き、悪魔の誘惑を受けさせたのは、聖霊ご自身でした（マタイ4:1）。

サタンは賢いのです——どのクリスチャンよりも賢いと言えるでしょう。
(i) サタンは、イエスが弱っている時を狙って攻撃しました。四十日四十夜の断食の後、イエスは空腹でした（4:2）。
(ii) サタンは、イエスが孤立している時を狙って攻撃しました。イエスはユダヤの荒野で、ひとりでした。
(iii) サタンは、イエスが最も霊的な状態にあった時を狙って攻撃しました。イエスは御霊によってバプテスマを受け、ほぼ六週間祈り続けておられました。神に完全に献身し、これからガリラヤとユダヤで三年半にわたる働きを始めようとしておられた、その時でした。

サタンは、非常に重要な一点——私たちの「確信」——を攻撃します。イエスは、ご自身の御子としての身分を疑うように誘惑されました。サタンは、「もしあなたが神の子なら…」（4:6）と言って、イエスが本当に神の子であるかどうかを問いただしたのです。神は、イエスがご自身のメシアとしての、また神の御子としての身分を確信しておられることを望んでおられました。同じように、真のクリスチャンは皆、自分が確かに神の子であることを知るべきですが、それこそがサタンの攻撃点なのです。

サタンは、私たちに近道を取らせることを好みます。成功への近道、知識への近道、さらには聖さへの近道さえも提示します。イエスもまた、救い主としての働きにおいて、近道を取るよう誘惑されました。イエスは餓死しそうに見えました。ご自身の神的な力を用いて、自分のために食べ物を得るべきではないでしょうか（4:3）。イエスは弟子を得たいと願っておられました。大勢の人々の称賛を一気に集めるような、目覚ましい行為を行うことはできなかったのでしょうか（4:5–6）。また、イエスは世界の諸国を勝ち取るために召されていました。サタンは、十字架にかかることなしに、世界の国々を与えると申し出ました（4:7–9）。これらはすべて、簡単で迅速な近道を取ることにほかなりませんでした。

サタンは、聖書の断片を用いることができます。聖書全体のメッセージを用いることはできませんが、部分的な句を切り取り、自分の目的のために使うことができます。マタイ4:6における詩篇91篇の引用は、その詩篇全体のメッセージ——いと高き方に信頼する者が安全と守りを見いだすという確信——を無視しています。神の守りの約束は、主のみこころの中を歩むことを前提としています。自分を守るために、神のみこころから踏み出す必要はないのです。

イエスは、聖書の知識によって心を明確に保たれました。
「それにもまた、こう書いてある…」という言葉が、すべての攻撃に対する答えでした。聖書全体のメッセージを知っておられましたが、正しく理解された一節があれば、誘惑に打ち勝つには十分でした。イエスは、聖書の言葉によって生きておられました。申命記8:3、6:16、10:20の言葉だけで、サタンに抵抗することができました。
イエスは、神の口から出る決定によって生きることができると、申命記8:3から知っておられました。申命記6:16から、神を「試みてはならない」——すなわち、神が見過ごしてくださることを期待して、みこころから外れて生きてはならない——ことを知っておられました。さらに、申命記6:13と10:20から、礼拝されるべき方は神おひとりであることを知っておられました。

イエスがサタンに抵抗された後、次のように記されています。
「すると、悪魔はイエスを離れて行った。すると見よ、御使いたちが来て仕えた。」（4:11）

ここで私たちは、「なぜ御使いたちは、悪魔が去る前に来なかったのか」と問いかけたくなるかもしれません。しかし、それこそが誘惑の本質なのです。もし御使いたちが目に見えて励まし、屈しないように促してくれるなら、そこには誘惑は存在しません。特に御使いたちが見ていると分かっているとき、人は誘惑に強いのです。しかし、誘惑のただ中では、私たちは孤独を感じます。誘惑とは、だれも見ていないと感じ、神が今この瞬間に特別近くにおられないと感じる時に、私たちが何をするかを試されることなのです（ただし、大きな霊的祝福の後に誘惑が続くことが多いことは、すでに見てきたとおりです）。誘惑が終わると、神の使者たちは助ける準備ができています。イエスは荒野で餓死することはありませんでした。

サタンは、私たちにとっても敵です。サタンがイエスを攻撃するほど大胆であったなら、私たちを攻撃するのは確実です。罪のなかったアダムでさえ彼に打ち勝てなかったのですから、生まれつき罪ある私たちは、どうして彼に打ち勝つことができるでしょうか。彼の狡猾さと力に耐える希望はどこにあるのでしょうか。唯一の希望は、すでにサタンに勝利されたイエスにあります。

しかし、これは実際にはどういう意味でしょうか。それは、何もしないで、イエスが代わりにサタンと戦ってくださることを期待する、という意味では決してありません。
「悪魔に立ち向かいなさい。そうすれば、彼はあなたがたから逃げ去ります」（ヤコブ4:7）と命じられています。私たちは、強くある必要を自覚しなければなりません。サタンは賢く、光の御使いのように装って、巧妙な提案をしてくることがあります。私たちは、自分自身の弱さを認めなければなりません。最も偉大な聖徒たちでさえ、ある点で倒れてきたことを思い起こしてください。あなた自身の経験も、自分がどれほど弱いかを教えてくれるでしょう。

しかし、イエスには力があります。 主は強く、私たちは主イエス・キリストにあって強くならなければなりません。主の御名は堅固なやぐらです。主の大いなる力が、私たちに臨まなければなりません。それは主との交わりにとどまることに大きく関わっています。イエスは、私たちの救いの創始者です。私たちを栄光へと導いておられます。イエスは、私たちの信仰を完成させる完成者です。私たちは、彼の偉大な軍勢の中の小さな兵士にすぎません。私たちは戦いますが、戦いの大将はイエスです。主は、私たちのうちに力強く働いておられます。聖霊が助けてくださいます。

勝利の秘訣は、イエスが私たちを必ず通り抜けさせてくださるという確信にあります。そのうえで、私たちは目を覚まして祈らなければなりません。見張ることは、祈ることに先立ちます。誘惑が来るずっと前から、備えていなければなりません。サタンが攻撃してから、急いで準備しても遅いのです。そのときには、倒れてしまう可能性が高いでしょう。「悪の日」が来る前に、主イエス・キリストとの交わりにあって強くなりなさい。日々の生活の中で、主イエス・キリストの臨在を保ちなさい。主を食べ、主を飲みなさい。 主を食べ、主を飲まなければ、あなたがたのうちにいのちはありません（ヨハネ6:53）。しかし、主を「食べ」、主を「飲む」なら、あなたがたは主にあって、またその大能の力によって強くなるのです。

聖書の枝 マタイ3:13–17 イエスの力づけと召命

聖書の枝　マタイ3:13–17　イエスの力づけと召命

イエスの働きが始まる前に、いくつかのことが起こる必要がありました。まず、バプテスマのヨハネの働きがなければなりませんでした。その後、イエスご自身に起こるべき事柄がありました。

1．イエスはバプテスマを受けなければならなかった

ヨハネの水のバプテスマとは何だったのでしょうか。それは明らかに何らかのしるし、象徴でしたが、だれが、だれに対して、何のしるしを与えているのでしょうか。
(i) それは神からのしるしです。罪を赦そうとする神のご意思を象徴していました。
(ii) それは、バプテスマを受ける人から神へ、また自分自身へ、そして関心を持つすべての人々へのしるしです。すなわち、罪の悔い改め、すべての罪を悔い改めるという公的な意思表示を象徴していました。
(iii) それは、共同体の一員とすることです。バプテスマを受けたイスラエルの人々は識別されました。彼らは、イエスの到来に備えた民だったのです。

では、なぜイエスはバプテスマを受けたのでしょうか。イエスがガリラヤからヨルダンへ来て、ヨハネからバプテスマを受けようとされたとき（3:13）、ヨハネ自身は困惑し、それを拒もうとしました（3:14）。水のバプテスマは罪人のためのものであり、ヨハネは自分自身が罪人であることを知っていましたが、イエスには一度も罪を見いだしたことがなかったからです。むしろ、イエスこそヨハネにバプテスマを授けるべきではないでしょうか。

しかしイエスはヨハネに答えられました。
「今は、そのままにしておきなさい。私たちがこのようにして、すべての義を成就することが、ふさわしいのです。」（3:15）

旧約において、神の「義」、すなわち人々を救う神の正しい方法が、救い主によって世に現れることが預言されていました。イエスが言っておられるのは、「これは救いの計画の一部であり、それを成就すべき者はわたしである」ということです。

イエスのバプテスマは、罪人と公に同一化された日でした。イエスは、世の救い主としての働きを引き受けようとしておられました。そのために、罪人と同一化し、彼らの罪を引き受けられるのです。罪人たちがバプテスマを受けるために列を作っていたとき、イエスもその列に加わられました。

2．イエスは聖霊を受けなければならなかった

イエスが水から上がられると、天が開け、神の御霊が鳩のように下って、イエスの上に留まるのをご覧になりました（3:16）。サムエル記上16:13のダビデと同じように、イエスもこの日から聖霊の力を受けられました。

この聖霊の賜物とは何でしょうか。それは決してイエスの回心ではありません。それは、御子としての確証であり、働きのための力づけでした。聖霊を受けられたのと同時に、イエスはご自身が神の御子であることの確証を受けられました（マタイ3:17）。

3．イエスは救い主としての召しを受けなければならなかった

天からの声は言いました。
「これはわたしの愛する子。わたしはこれを喜ぶ。」（3:17）

この文の後半は、イザヤ40–55章から取られています。これは、イエスが「苦難のしもべ」として召されたことを示しています。

イエスのバプテスマは、神によって用いられて、イエスに霊的祝福をもたらしました。バプテスマは（他の意味もありますが）、人生において神のみこころに従うという献身の表明です。そのような時に、必ずしも常にではありませんが、神が聖霊を与えることによって、その人の人生に祝福を確認されることがあります。イエスに起こったのがそれでした。

これは、水のバプテスマにおいて、常に劇的で意識的な形で聖霊が与えられるという意味ではありません。しかし、そのようなことが起こり得ます。五旬節の日にそのことは約束されました（使徒2:38）。ペテロは、すでに信仰に来ていた信者たちに対して、
(i) これまでの歩みについて心を変え、
(ii) 信仰のしるしとしてバプテスマを受けるなら、
意識的に聖霊を経験すると約束しました。

それはパウロにも起こりました。彼はイエスを信じるに至った後（使徒9:5–6）、バプテスマを受け（9:18）、聖霊によって「力づけられ」ました。彼はバプテスマにおいて主の御名を呼び求め（22:16）、そのことによって、罪の負い目が良心から洗い流されたのです（22:16）。

イエスの場合、罪の赦しの宣言はありませんでした。それは必要なかったからです。イエスは決して罪を犯されませんでした。しかし、御子であることの宣言はありました。イエスは、天からの声によって、ご自身が確かに「神の御子」であることの、より十分な確証を受けられました。すでにそれをご存じではありましたが、聖霊の賜物とともに、御子としての確信はいっそう深められたのです。

天からの声は、イエスをイスラエルの救い主として、同時に世界の救い主として召しました。「わたしはこれを喜ぶ」という言葉は、イザヤ42:1から取られています。これは、苦しみによって世界を救う「神のしもべ」について語る、イザヤ書の多くの箇所の一節です。天からの声は、イエスがだれであるかを告げると同時に、神を喜ばせ、救いの業を成し遂げる、神の苦難のしもべであることを確認したのです。

イエスがバプテスマを受けたとき、多くのことが起こりました。イエスは、バプテスマのヨハネが神の救いの計画を語る真の説教者であることを確認されました。同時に、バプテスマを受けることによって、罪人の立場に立たれました。イエスは、聖霊による特別な力づけを受け、それとともに、ご自身が唯一無二の神の御子であることの確証を受けられました。そして、天からの声は、イエスを神の苦難のしもべとして任命しました。

イエスがヨルダン川の水に入り、そこから上がられたように、天からの声は、**世界にもたらされる「神の義」**のための、イエスの死と復活へとイエスを召したのです。

イエスはもちろん唯一無二のお方です。だれも、彼のように世界の救い主として召されることはありません。しかし、イエスの弟子となる者すべてに当てはまる並行があります。私たちもまた、従順の道の一部としてバプテスマを受けなければなりません。私たちもまた、聖霊の力を必要としています。そして神は、私たちの人生に対する召しを、明らかにしてくださるのです。

聖書の枝 マタイ3:1–12 バプテスマのヨハネ

聖書の枝　マタイ3:1–12　バプテスマのヨハネ

神のご計画において、イエスの働きが始まる前に、四つのことが起こる必要がありました。
(i) バプテスマのヨハネの働きがあること、
(ii) イエスがバプテスマを受けること、
(iii) 聖霊を受けること、
(iv) サタンの誘惑に直面すること、
です。

バプテスマのヨハネは、イエスのために道を備えました。しかし、この「備え」は正しく理解されなければなりません。人は、救いのために自分自身を準備する必要はありません。13世紀にトマス・アクィナスは、人は（神の助けを受けつつ）「段階を追って」救いのために自分自身を備えることが可能であると教えました。しかし16世紀にジャン・カルヴァンは、「多くの者が口やかましく語るそのような『準備』は、すべて退けられるべきである」と述べました。事実として、だれも救いのために自分を備えようとする必要はありませんし、バプテスマのヨハネの働きを、キリストへの信仰のために準備が必要であると主張する根拠として用いてはなりません。

取税人マタイは、救いのために自分を準備する必要はありませんでした（マタイ9:9）。ザアカイも同様です（ルカ19:1–10）。ピリピの看守も同様でした（使徒16:25–34）。私たちは、ありのままで主イエス・キリストのもとに来ることができます。 その後、私たちの人生には変化が起こりますが、それはキリストを知る前ではなく、キリストとの交わりの中で起こるべきものです。

バプテスマのヨハネの働きは、救いのための自己準備についてのものではありません。しかしそれは、神が教会に霊的祝福をもたらすために、道を備えることをお決めになる場合があり、またそのためにご自分の民を用いられることがある、ということを示しています。これは「信仰のための準備」ではありません。むしろ、信仰に来た後、信じる者として、神がこれからなさろうとしていることに備える、ということです。バプテスマのヨハネは、イエスの働きのために道を備えました（ルカ1:76参照）。彼は、霊的リバイバルに備える説教者でした。

では、主イエス・キリストによってもたらされる霊的祝福に備えるために、神はどのような説教者を用いられるのでしょうか。ヨハネは言うまでもなく説教者でした。リバイバルは常に、力ある説教の回復から始まります。

1．バプテスマのヨハネは、きわめて質素で謙遜な人物であった

彼は荒野で奉仕することを選びました。エルサレムの宗教的中心地は彼には与えられていませんでした。しかしそれは、彼が説教することの妨げにはなりませんでした。彼は、奉仕の場としてへりくだった場所を選びましたが、人々は彼のもとに引き寄せられました。彼の衣服は質素であり、食べ物も質素でした（マタイ3:4）。

2．彼のメッセージは単純であり、かつ力強かった

その中心点はごく少数でした。
(i) 王が来ようとしているゆえに、神の国が近づいているということ。神を知るための、より大きな機会が間近に迫っていました。
(ii) その道は、ヨハネの語ることを信じ、そして「悔い改める」ことでした。ヨハネの語ることを信じない者が悔い改めるはずはありません。「悔い改める」とは「心を変える」ことを意味しますが、それは、その心の変化が多くの具体的変化を生み出すことを前提とする言葉です（3:8参照）。
(iii) 悔い改めは、神がかつてないほど私たちの人生に来られるための大路となる、ということを教えました（イザヤ40:3が語っているとおりです）。

3．彼は、信じる者たちの共同体を生み出した

多くの人々が、ヨハネの説教に応答しました（マタイ3:5–6）。彼は、彼らに公的な行為を行わせました。それは、自分たちの必要を認め、イエスに備える者として彼とともに立つことを表すものでした。ヨハネのバプテスマは、少なくとも三つのことを行いました。
(i) それは、彼らの人生が洗われることを象徴し、悔い改めとイエスへの備えを公に示しました。
(ii) それによって、ヨハネの弟子と呼ばれる人々の共同体が生み出されました。リバイバルが来るとき、それは必ず、新しい交わり、新しい会衆、新しい「新しい皮袋」へとつながらなければなりません。

4．新しい交わりは、悔い改めの民として守られなければならない

ヨハネの説教が非常に力強かったため、宗教的な人々も彼の交わりに加わりたいと思いました。しかしヨハネは、生活に変化がないままでは、彼らをその共同体に入れませんでした（3:7–10）。家系は、だれをも神の子にしません（3:9）。心の中で起こる創造の奇跡だけが、人を神の子にするのです（3:9）。真の悔い改めは実を結び、さばきの日は、何が真実で何が偽りであるかを明らかにします（3:10–11）。

5．預言者として、ヨハネは、イエスによってもたらされる聖霊の注ぎと、神のさばきを見据えている

旧約の預言者たちと同様に、彼は救いとさばきを一つの幻の中で見ています。彼は、来たるべき聖霊の賜物を見ています。

「私は、悔い改めのために、あなたがたに水でバプテスマを授けている。しかし、私の後に来られる方は、私よりも力のある方で、私はその方の履き物を持つ値打ちもない。この方は、あなたがたに聖霊と…」（3:11参照）

彼は、救いをもたらすお方の偉大さを語ります。その方は、ヨハネよりもはるかに偉大です。彼自身のバプテスマは、水を用い、悔い改めによって明確に特徴づけられた共同体を生み出します。しかしイエスは、聖霊を与え、聖霊の力によって明確に特徴づけられた共同体を生み出されます。

ヨハネはまた、来たるべきさばきも見ています（それが大きく遅れて実現することになるとは知らずに）。
「この方は、あなたがたに聖霊と火でバプテスマを授けられる。」
来たるべきさばき主、すなわち私たちの主イエス・キリストは、すべての悪を一掃されます。

「手には箕を持ち、打ち場をきれいにして、麦を倉に納める。しかし殻を消えない火で焼き尽くす。」（3:12参照）

ヨハネは、救い主の働き全体を見ています。その実現の過程においては、まず聖霊の賜物が来て、その後に火によるさばきが来ることになるのです。

聖書の枝 2:13–23 ナザレ人イエス

聖書の枝　2:13–23　ナザレ人イエス

マタイ2章には、イエスを拒んだ三つの人々の集団が登場します。
(i) ヘロデは、自分の罪責と恐れのゆえにイエスを拒みました。
(ii) 民衆は、自分たちの救い主が来られたことに気づけないほど伝統に縛られていたため、イエスを拒みました。
(iii) 律法学者や祭司たちは、聖書の知識を豊富に持っていながら、神に対する渇きがなかったため、イエスを拒みました。

博士たちだけがイエスを見いだしました。それは、彼らに対する神のあわれみと、彼らの信仰の単純さによるものでした。

1．神は御子を守られた

ヘロデはイエスを抹殺しようとしましたが、御使いが現れ（2:13）、イエスとその両親が逃れるのを助けました（2:14–15）。幼子は、強大なヘロデの前では無力に思えるかもしれません。しかし神には、私たちを守る方法があります。ホセア11:1は、イスラエルが幼かったとき、神がエジプトでその国を守り、そしてエジプトから御子を呼び出されたことを語っています（出エジプト4:22も参照）。同じ原理がイエスにおいて成就しました。小さな国イスラエルはエジプトで守られましたが、幼子イエスも同じように守られました。イスラエルが備えられたとき、約束の地に導き入れられました。イエスもまた、時が満ちるとイスラエルへと戻されました。これは基本的な原則です。神は、ご自身がなさろうとしていることのために、人々が備えられるまで、驚くような場所で彼らを守られるのです。

2．イエスに対する激しい敵対は打ち破られた

ヘロデは激しく怒りました（マタイ2:16）。ベツレヘムのすべての男の子の幼児が殺されました。ヘロデは、この幼子を抹殺するためには何でもしたでしょう。人は神を憎みます。 神が真にご自身を現されるとき、人々はそれを好まないのです。光は闇の中に輝いていますが、闇はそれに打ち勝ちません。世界全体はイエスを受け入れません。神の救いはサタンの激しい怒りを引き起こします。しかし、ベツレヘムのすべての幼子が殺されたにもかかわらず、イエスははるか遠く、エジプトの地にいました。サタンは神のご計画を憎みますが、神が御国を前進させることを止めることはできません。

3．ベツレヘムは、国の不信仰のゆえに、神の懲らしめを受け続けた

おそらく二十人ほどの男の子が殺されたのでしょう。小さな町ベツレヘムは、恐ろしい苦しみを通過しました。それはエレミヤ31:15の成就でした（2:17–18が示すとおりです）。神の民が罪に陥るとき、神は彼らが聞くようになるまで、必ず働かれます。神は、罪の深刻さを悟らせるために、彼らを捕囚へと送られました。エレミヤ31章で、預言者はこの懲らしめを扱っています。バビロン捕囚へ向かう民は、ベツレヘムの近くにあるラケルの墓のそばを通りました。エレミヤは、ラケルがその子どもたちのために泣いている姿を描きます。これは比喩的表現です。

マタイ2:17–18は、この懲らしめがなお続いていると見ています。イスラエルは、イエスを受け入れることを拒み続けているため、今なお苦しみを受けているのです。イエスは生まれましたが、受け入れられていません。その結果、懲らしめは続いています。ラケルは今もその墓で泣いているのです。イスラエルの悲劇は、彼らがイエスを受け入れるまで続きます。再び、ラマ（ベツレヘムのある地）で声が聞こえ、ラケルはその子どもたちのために泣くのです。

4．イエスに必要なとき、導きは新たに与えられた

イエスがイスラエルに戻るべき時が来ると、神は再びその両親に現れました（2:19–21）。神の導きは一歩ずつ与えられます。 これは以前にも起こっていました。私たちは常に劇的な導きを受けるわけではありませんが、必要なときには、必要な導きが与えられます。戻った後も、なお危険はありました。ヘロデは死にましたが、今度はアルケラオが支配者となり、彼もまた危険な人物でした（2:22）。そこで、再び特別な導きが与えられます。彼らは、アルケラオの権限が及ばない北のガリラヤへ行き（2:22–23）、ナザレに住みました。

5．イエスは、へりくだりの道を歩まなければならなかった

マタイは、イエスが「ナザレ人と呼ばれる」と言われていたことが成就したと述べています（2:23）。神は、取るに足りない人々や取るに足りない場所を用いることを好まれます。神は人間の誇りを辱められるのです。イエスは「ナザレ人イエス」「ナザレのイエス」として知られていました（ヨハネ19:19）。ナザレは非常に軽蔑された場所でした。イエスはエルサレムの有名な王として育ったのではありません。取るに足りない場所で成長されました。

イスラエルには三つの地方がありました。ユダヤはエルサレムのある地方で、人々はそれを誇りとしていました。さらに北にはサマリアがあり、ユダヤ人とサマリア人は互いに軽蔑し合っていました。さらにその北には「異邦人のガリラヤ」がありました（マタイ4:15–16参照）。そこは「暗闇の中に住む民」の地であり、最も軽蔑された場所でした。「ガリラヤから何か良いものが出るだろうか」と人々は言いました（ヨハネ1:45–46参照）。イエスは、非常に軽蔑された場所で育たれました。神は人間の誇りをあざけられます（Ⅰコリント1:26–31参照）。

イエスは、政治的影響力のあるローマで育つべきだったでしょうか。学問や知識の中心であるアテネで育つべきだったでしょうか。死んだ宗教の中心地であるエルサレムで育つべきだったでしょうか。神はそのいずれも選ばれませんでした。神は、軽蔑されたナザレを選ばれたのです。

マタイは「預言者たち」（マタイ2:23）と言っています。これは一つの特定の預言を指しているのではなく、一般的な預言全体を指しています。たとえば、救い主が「軽蔑される」ことを告げたイザヤ53:3、あるいは「国に忌み嫌われる者」と語るイザヤ49:7、また「虫けらのようで、人ではない…さげすまれ、軽蔑される者」を描く詩篇22篇を指しているのかもしれません。マタイは、イエスが「ナザレ人」と呼ばれることを、旧約聖書の預言全体の流れの成就として見ているのです。

誇りを保ったまま救われる道はありません。
私たちは「ナザレ人イエス」を受け入れなければなりません。しばしば、私たちは「キリストのための愚か者」とならなければならないのです。

互いに称賛し合うことによって、キリスト者として成長する道はありません。私たちはナザレ人に従います。栄誉を求めることは信仰を妨げると、イエスは警告されました（ヨハネ5:44参照）。栄誉は神から来ます。しかし、それは今すぐではありません。

聖書の枝 マタイ2:1–12 東方の博士たち

聖書の枝　マタイ2:1–12　東方の博士たち

イスラエルの人々は、当然イエスを喜んで迎えるだろうと思われたでしょうし、異教の民はこのユダヤ人の救い主を拒むだろうと考えられたかもしれません。しかし実際には、イスラエルとその指導者たちは、イエスにまったく関心を示しません。彼らは、救い主がどこで生まれるかを告げる聖書の箇所を引用することはできますが、エルサレムの人々は「非常に動揺」しました。ヘロデにとって、イエスは単なる競争相手にすぎませんでした。イエスに関心を示したのは、東方から来た博士たちであり、しかも驚くべきことに、彼らは一つの星に導かれて来たのです。備えのなかった者たちがイエスを求め、約束を持っていた者たちがイエスを拒みました。イエスに対する反応は、しばしば逆転しているのです。

これらの博士たちについて考えてみましょう。彼らは「マギ」と呼ばれる人々で、科学者であり、哲学者でした。彼らは古代王国の宮廷に仕えるような人々です。彼らは東方、恐らくバビロンかペルシアから来たのでしょう。人数は多かったようです。贈り物は三種類でしたが、三人だったとはどこにも書かれていません。ヘロデが二歳以下の子どもをすべて殺すよう命じたことを考えると、この出来事はイエスの誕生からおよそ一年後に起こったのかもしれません。

ダニエルは東方における知者たちの学校の長でした（ダニエル1:17）。そしてダニエルの預言は、イスラエルに来られる王という主題を中心に展開しています。博士たちは、この時期にユダヤ人の救い主である王を期待していたのでしょう。すると突然、新しい星が空に現れます。彼らは言います。「私たちは王を期待していた。この星はその王を示している。見よ、それはイスラエルの方向にある。」こうして彼らは、救い主を求めて旅立ったのです。

1．神は、だれをも、どこにいても、招くことがおできになる

これらの人々は、イエスについての知らせから最も遠い存在だと思われたでしょう。彼らは神のことばの下にはいませんでした。異教の地にいました。しかし実際には、彼らは救い主を見いだしました。救い主を求める人に、「星を見なさい」と勧める人はいないでしょう。しかし神は、ご自身の定めた通常の方法を超えて働かれることがおできになります。これらの人々は、星を見たことによって救われたのです。私たちは、人々に至る一つの道しか知らないかもしれませんが、神は、私たちのほとんど知らない方法を持っておられるのです。人が救われるために、どれほどの知識が必要なのでしょうか。これらの博士たちは多くを知っていたわけではありませんが、自分たちが知っていたことに忠実に従いました。

2．彼らがイエスを見いだすに至った段階に注目しなさい

最初は、単に星を見ていただけでした。人は、イエスについてほとんど知らなくても、持っているわずかな光に従うなら、救い主を見いだすのです。

彼らは正しい態度でやって来ました。礼拝するために来たのです。神について多くの疑問を持っている人はいますが、彼らはただ神と議論したいだけであり、誤った態度で近づきます。しかしこれらの人々は、へりくだり、他国の王である神の王にひれ伏す用意をもって来ました。

彼らは、聖書に耳を傾けなければならない地点に到達します。彼らを旅立たせたのは星の出現でしたが、神は星だけで彼らを最後まで導くことをなさいませんでした。別のものが必要だったのです。彼らは聖書へと導かれました。 星は彼らを動かしましたが、救い主がおられる正確な場所へ導いたのは聖書でした。人が救い主を求め始めるきっかけは様々かもしれません。しかし遅かれ早かれ、聖書、すなわち聖書的メッセージに向き合わなければなりません。いつまでも星を見続けることはできないのです。何がきっかけであれ、最終的には神のことばに来なければなりません。福音は人間が作り出したものではありません。キリスト教の福音は啓示です。神がご自身の民に啓示し、それが文書として記されるように取り計らわれました。

彼らは救い主を知り、救われます。彼らはイエスをありのままに見ました（マタイ2:11）。彼らは、この幼子を礼拝されるべきお方として扱いました。イエスの前にひれ伏して礼拝することなしに、救いはありません。 イエスは肉となって来られた神なのです。

彼らは、ぼんやりとではありますが、イエスが何をなさるために来られたのかを理解していました。彼らは王にふさわしい贈り物である金をささげました。金を持てたのは王だけでした。金は王権のしるしでした。彼らは香をささげました。香を必要としたのは、罪のためにいけにえをささげる祭司だけでした。彼らは没薬をささげました。没薬の主な用途は、遺体を埋葬のために整えることでした。つまり、それは死体に施すためのものでした。イエスは王であり、彼らは金をささげました。イエスは祭司であり、彼らは香をささげました。彼らは、何らかの形でイエスの死を尊ぼうとし、没薬をささげたのです。ダニエルは、彼が王となることを語っていました。ダニエルは、彼が自分自身のためではなく、死によって断たれることを語っていました。少し前までは、彼らはぼんやりとした希望しか持っていませんでしたが、今や救い主を見いだし、その前にひれ伏したのです。

救いの道は今も変わりません。人は、神の光──それが何であれ、探し求めるきっかけとなったもの──に従うことから始めます。やがて聖書に来て、そこからさらに多くを知らされます。彼が赤子として生まれた人であることを知ります。しかし同時に、礼拝に値するお方であることを知ります。彼が祭司であることを知ります。彼があなたのために死なれたことを知ります。そして彼の前にひれ伏し、礼拝します。その瞬間、あなたは死からいのちへと移されます。神があなたの王となられ、イエスがあなたの救い主となられ、御霊があなたの導き手となられます。これらの博士たちは大きな危険の中にいました。ヘロデが彼らを探していたからです。しかし神が彼らの神となられ、守りを与えられました。そして神は、彼らの生涯の残りのすべての日々において、ともにおられたのです。

聖書の枝 マタイ1:12～25 奇跡の子の誕生

聖書の枝　マタイ1:12～25　奇跡の子の誕生

マタイは、ダビデ王に与えられた約束を私たちが特に覚えるように意図しています。イエスは「ダビデの子」です。

(i) イエスはダビデの家系に生まれた救い主として、預言を成就されました。
(ii) イエスはダビデと同じ「型」「パターン」で来られました。ダビデと同様、人々が全く別の人物を期待していた中で、神によって特別に選ばれたのです。
(iii) ダビデと同じく、イエスは神を愛し、偶像礼拝を憎まれました。
(iv) ダビデと同じく、神の王として召されたその日から、聖霊に満たされておられました。
(v) ダビデと同じく（ただし軍事的ではない形で）、イエスは神の民全体の王です。

マタイ1:2–17は三つの区分に分かれています。
ダビデ王権以前、ダビデ王権の時代、ダビデ王権以後です。

1．低くされた家系から生まれた「若枝」

家系が低く貧しかった時代に、ダビデの系統から小さな「若枝」が生まれました。神の救い主は、最も卑しめられた状況の中で誕生しましたが、確かにダビデの子であり、ダビデに与えられたすべての約束は、この方において成就しています。

マタイ1:12–16は、ダビデ家系の衰退を記しています。シェアルティエルについて私たちはほとんど何も知りません。彼は生涯を捕囚の地で過ごしたと考えられます。その子ゼルバベルは、紀元前538年のエルサレム帰還と神殿再建の監督者としてよく知られています。しかし、その後に続く人物──アビウデ、エリヤキム、アゾル、ツァドク、アキム、エリウデ、エレアザル、マタン、ヤコブ──については、私たちは全く何も知りません。

ダビデ王家の王統は貧困へと沈んでいきました。マリアの夫ヨセフが生まれたころには、この家系は極度の貧しさの中にあり、ヨセフは大工でした。

マタイ1:17は、再びイエスのダビデ的出自を強調します。この系図は選択的であり、意図的に十四代ずつ三つの区分に配置されています（エコンヤの名が二度挙げられているのは、第三の十四代を成立させるためです）。

2．救い主の超自然的起源（1:18–20）

救い主は超自然的な起源を持っておられます。イエスは通常の出産によって生まれましたが、受胎においては男性が関与していません。聖霊の働きによって、男の種がマリアの胎に置かれたのです。

イスラエルにおける結婚は段階的でした。婚約、婚約成立（法的拘束力を持つ段階）、そして結婚です。この第二段階を破棄するには離婚が必要でした。イエスは、ヨセフとマリアの関係における第二段階と第三段階の間に宿られました。そのためイエスは法的にはヨセフの家系に属し、ダビデの家系から王なるメシアが出るという預言は成就したのです。

神が特別な人物を遣わされるとき、その誕生にはしばしば奇跡が伴います。イエスは神の御子です。神は、史上最大の奇跡の誕生によって、イエスの偉大さを示されました。

ヨセフはマリアの妊娠を知ります。彼はマリアが不貞を犯したと思いましたが、怒ることも、妥協することもなく、慎重に神のみこころを求めました。義を貫いてマリアを公に辱めることもできましたし、愛情だけで事態を黙認することもできました。しかし彼は、義と愛の両立する道を探しました。

そのとき、神が介入されます。ヨセフは御使いの訪問を受け、その問題は解決されました。

3．救い主の働きは「救い」である（1:21）

ヨセフは、イエスが何をなさる方であるかについて示されます。

「その名をイエスと名づけなさい。この方こそ、ご自分の民をその罪から救ってくださるのです。」
（マタイ1:21、新改訳2017）

「イエス」という名は当時としては一般的な名前で、「ヨシュア」と同じ名です。その意味は「主は救われる」です。この幼子は「主」そのものです。神が人となって来られました。では、何のために来られたのでしょうか。その名が示す通り、「主は救われる」のです。

イエスは救い主として、危険から救い出すために来られました。その危険とは、罪と罪深さです。私たちは本性として罪に傾いています。罪には、罪責と裁きの危険があります。人の人生を汚し、破壊する力があります。罪の結果と影響があります。イエスは、そこから私たちを救い出すために来られました。

やがて私たちは、罪のすべての結果から完全かつ最終的に救い出されます。宇宙そのものが新しくされ、死と苦しみは完全に取り除かれるのです。

では、この救いはどのようにして私のものとなるのでしょうか。イエスは「ご自分の民」を救われます。この救いは自動的に与えられるものではなく、受け取られる必要があります。イエスの民となる者が、その救いを持つのです。

4．救い主は、神が長く告げてこられたご計画を成就する（1:22–25）

マタイ1:22–23は、御使いの言葉ではなく、マタイ自身の言葉です。旧約聖書は、イエスの到来に備えて神がなさったことを記録した、霊感された歴史の記録です。

「このすべてのことが起こったのは、主が預言者を通して語られたことが成就するためであった。」
（マタイ1:22、新改訳2017）

ここで重要なのは、主ご自身が預言者を通して語っておられたという点です。旧約聖書には人間の著者がいます。各書の著者には、それぞれの文体があり、自分たちの時代に起きていた現実的な出来事に応答して書いていました。イザヤ書7章（マタイ1:23で引用されている箇所）も、そのような歴史的状況の中で語られています。

イザヤ7章では、二つの国がイスラエルに敵対して結集しているという、差し迫った政治的・軍事的危機が背景にあります。イザヤは、その状況に対して語るべき神のことばを持っていました。

しかし同時に、聖書には神的著者性があります。預言者が語り、後に書き記したとき、神は特別な助けを与えられ、その最終的な結果は神のことばそのものとなりました。これは深い神秘です。神は、人間が自由意志をもって行動しているその中で、ご自身のご計画を完全に成就されるのです。人間は自由に聖書を書きましたが、神はご自身の御心を完全に実現され、聖書は語一句に至るまで、神が意図されたとおりのものとなりました。これは人間の理解を超えることです。

イザヤはアハズ王のもとに行き、**ダビデの家系を通して救いがもたらされるという「しるし」**を示しました（イザヤ7:1–11）。アハズはそれに対して懐疑的でした（7:12）。するとイザヤは、人間的洞察をはるかに超えた次元へと導かれ、彼自身からは決して生み出せなかったことばを神から与えられました。

「それゆえ、主ご自身が、あなたがたに一つのしるしを与える。見よ、処女が身ごもっている。そして男の子を産み、その名をインマヌエルと名づける。」
（イザヤ7:14、新改訳2017）

イエスの誕生の七百年も前に、処女懐胎が預言されていたのです。イザヤは、自分の時代の出来事を超えて、はるか先に起こる神の救済計画を見せられました。神は、処女懐胎という奇跡を通して世界を贖われることを定めておられたのです。

イザヤはアハズに対し、「よみの深みにも、天の高みにも」及ぶ、どのようなしるしでも求めよと語りました。しかしアハズは懐疑的でした。そこで、「主ご自身がしるしを与える」と言われます。それは何のしるしでしょうか。それは、ダビデの家が存続し、世界的な贖いが実現するというしるしです。

イザヤは、その子がすでに目の前にいるかのように語ります。その子が成長する間に（まるで現に存在しているかのように）、当時の危機は去っていくのです。つまり、イザヤの時代においてダビデの家が滅びることはあり得なかったのです。なぜなら、はるか未来に、神はダビデの家系から救い主を起こすと定めておられたからです。

これは完全に奇跡的な預言です。イザヤ自身が、処女懐胎という出来事を人間的に知り得たはずがありません。イザヤ7:14に用いられている語は、確かに「処女」を意味します。
聖書の成就は、イエスが聖書の語る通りのお方であることを、いよいよ確かなものとします。

「そして私たちは、預言のことばを、いっそう確かなものとして持っています。」
（Ⅱペテロ1:19、新改訳2017）

御使いの勧めを受けて、ヨセフは喜んでマリアを妻として迎えました。そして時が満ち、イエスはお生まれになりました（マタイ1:24–25）。こうして、神が長い年月をかけて告げてこられた救済のご計画は、完全に成就したのです。

聖書の枝 マタイ1:1～11 長く待ち望まれてきた救い主

聖書の枝　マタイ1:1～11　長く待ち望まれてきた救い主

なぜ私たちは四つの福音書を読むべきなのでしょうか。その理由の一つは、主イエス・キリストの近くにとどまるためです。

1． キリスト教信仰は、すべて主イエス・キリストに関わっています。マタイがどれほど早くイエスについて語り始めるかに注目してください。マタイの福音書は次の言葉で始まります。
「イエス・キリストの系図。ダビデの子、アブラハムの子。」
新約聖書のほとんどすべての書は、その冒頭でイエスの名に言及しています。イエスこそが、キリスト教の福音の中心です。私たちの心の中で経験するイエスは、二千年前にこの地上を実際に歩まれた、歴史上の人物としての主イエス・キリストと同一のお方です。私たちの最大の必要は、イエスをより深く知ることなのです。

2． 主イエス・キリストについての私たちの知識は、歴史上のイエスから始まります。マタイの福音書は使徒マタイにさかのぼります。彼はイエスの弟子であり、訓練を受けた書記で、主イエス・キリストに関する歴史的事実の目撃証人でした。イエスは歴史の事実です。彼の働きを目撃した人々が記録を残し、私たちは今もそれを読んでいます。歴史のイエスを信頼するとき、私たちは心の中でイエスを経験し始めるのです。

3． イエスの系図は、なぜ救い主が必要なのかを私たちに思い起こさせます。アブラハム以前の人類の歴史は、混乱と罪の物語でした。神は救いの約束を与え、その約束はアブラハムから始まりました。アブラハム、イサク、ヤコブ、ユダの名は、次のことを思い起こさせます。
(i) 救いは信仰によること（アブラハムの物語を思い起こしてください）。
(ii) 救いは神の選びによること（ヤコブが愛され、エサウがそうでなかったことを思い出してください）。
(iii) 救いは罪にもかかわらず進められること（ユダの物語を思い出してください）。
(iv) 衝撃的なスキャンダルにもかかわらず神は働かれること（ユダとタマルを思い出してください）。
(v) 神は男女を用いられること（タマル、ラハブ、ルツに注目してください）。
(vi) 神はあらゆる民族を用いられること（ここには異邦人も含まれています）。
(vii) 神は身分の低い人々をも用いられること（あなたが聞いたことのない人々も含まれています）。
(viii) 神の救いの物語は、しばしば深い苦しみを伴うこと（ルツと姑の苦難を思い起こしてください）。

イスラエルの救い主とは誰でしょうか。それは「イエス」です。 この名はおおよそ「救い主」という意味を持ちます。それは、神の民を約束の地へ導いたことで知られる「ヨシュア」と同じ名です。イエスはまた「キリスト」（「油注がれた者」を意味する）でもあります。すなわち、旧約聖書によって預言され、約束されていたイスラエルの王であり、聖霊の力によって神の働きを行い、神の国をもたらすお方です。
イエスは「ダビデの子」です。彼はダビデの家系に属するだけでなく、ダビデ的な型に従って来られました。ダビデのように、神に特別に選ばれた羊飼いの王です。ダビデのように、聖霊の力によって働かれます。サムエル記上16章13節で、「その日以来、主の霊がダビデの上に激しく下った」ように、イエスの生涯にも同様のことが起こりました。
イエスはまた「アブラハムの子」です。アブラハムに最初に与えられたすべての約束を成就するお方であり、その「子孫」を通して成就されるべき方です。「子孫」がすべての国々に祝福をもたらす者として約束された以上、「アブラハムの子」という称号は、イエスがイスラエルの王であるだけでなく、世界の救い主であることを思い起こさせます。

神は、特定の系統（アブラハム）、特定の民（イスラエル）、特定の部族（ユダ）、特定の少女（マリア）を選び、**唯一無二の救い主（イエス）**をお生まれになりました。これが神のなさり方です。神は、すべての人に祝福をもたらすために、特定の人々を選ばれます。私たちは一般的な思想によって救われるのではなく、神が実際に行われた具体的な出来事によって救われるのです。

アブラハム、イサク、ヤコブ、ユダの後（マタイ1:2）、1章3〜6節前半では、ダビデに至る十の名が挙げられています。ペレツ、ヘツロン、ラム（1:3）、アミナダブ、ナフション、サルモン（1:4）、ボアズ、オベデ、エッサイ（1:5）、ダビデ（1:6前半）です。これで、アブラハムからダビデまで十四代となります。ダビデ（D-V-D）という名の子音は、数値として十四（4-6-4）に相当します。十四はダビデに結びつく数なのです。
次の段落（1:6後半〜11節）では、さらに十四の名が挙げられ、ダビデ王家の終焉の時代へと私たちを導きます。ソロモン（1:6後半）、レハブアム、アビヤ、アサ（1:7）、ヨシャファテ、ヨラム、ウジヤ（1:8）、ヨタム、アハズ、ヒゼキヤ（1:9）、マナセ、アモン、ヨシヤ（1:10）、エコンヤ（1:11）です。
ダビデ以後、「神の心にかなった人」と呼ばれる王は二度と現れませんでした。神は王家の系統を終わらせ、その後、神の王としてあるべきすべてを体現する奇跡の子をお遣わしになったのです。

この多くの先祖の記録は、人間の本性がいかに堕落しているかを私たちに思い起こさせます。挙げられている人々の大半は、良く言っても問題の多い人生でした。レハブアムはソロモンの子でしたが、最も知恵ある人から知恵ある子が生まれたわけではありません。彼の愚かさはイスラエルを二分し、その治世の間にユダ王国は偶像礼拝と退廃へと堕ちていきました。
ヨラム（ヨラム／ヨホラム）は敬虔なヨシャファテの子でしたが、敬虔さは相続されません。彼は王となるや六人の兄弟を殺し（歴代誌下21章）、隣国の邪悪な王アハブの道に従いました。アモンは邪悪な王マナセの後を継ぎましたが、父よりもさらに悪を行いました（歴代誌下33:21–25）。エコンヤ（ヨヤキン）はわずか三か月しか治めませんでしたが、その短い期間でさえ「主の目に悪であることを行いました」（列王記下24:9）。
それにもかかわらず、これらすべての人々がイエスの先祖なのです。 イエスの家系は、愚かで、しばしば悪に満ちた人々で構成されています。これは、救い主イエスが人間の最も堕落した姿にまでご自身を同一化されたことを示しています。イエスがこのような家系から来ることを恥とされなかったのなら、私たちを「兄弟姉妹と呼ぶことを恥とされない」（ヘブル2:11）ことは確かです。